祭坛与帐棚的生活

第一系列　祭坛与帐棚的生活

第三篇　至宝的基督

读经：腓三7～8，徒九1～5，弗三8，约十六13～15，太十三44，二六6～13，来十二2

壹　在腓立比三章八节保罗说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝”—徒九1～5，腓三7～8：

一　大数的扫罗得着主耶稣的异象；这异象使祂以认识基督为至宝—徒九1～5，二二6～11，二六13～16，加一15下～16上，腓三8：

1　认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵，看见基督的宝贵、超绝、无上的宝贝和超凡的价值—太十七5，西一13，加一15～16。

2　以认识基督为至宝，来自于启示—太十六17，弗一17～18。

3　我们要经历基督，首先需要以认识基督为至宝—腓三7～10。

二　保罗因以认识基督为至宝，就将万事看作亏损，并且他已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督—徒九3～5，二十24，腓三7～8：

1　保罗的眼睛被开启，看见基督的宝贵，他就将万事，无论是宗教的或天然的赢得，都看作亏损—徒九3～5，二十24，二六18～19。

2　我们经历、享受基督的路，乃是否认我们一切的所有和所是—腓三4～6、13节下。

三　宁舍世界而要基督，因祂满足我情衷；除祂以外，何所爱慕？何况世福尽虚空！

贰、基督的丰富就是三一神和祂一切所成就的—弗三8，约十六13～15：

一　今天在基督教中，许多人受了传统的影响，相信父是一位神，子是一位神，灵又是一位神；这三位神合起来成了一个团体的神；因为基督教受了遗传的影响，所以就把基督的实际失掉了—太十五2。

二　我们的神不是三位，乃是一位，然而，祂是三一的，是父、是子、是灵，是一位神；神只是一位，所以称祂自己作“我”；但这位独一的神之所以又称祂自己作“我们”，是因为有父、子、灵的讲究，却是不分开的，仍是一位神—林前八4、6，赛四四6、8，创一26，赛六8。

三　圣经纯正的启示是说，父、子、灵不仅同时存在，而且彼此互住地同时存在—约十四16～17，弗三14～17，林后十三14。

四　这一位完整的三一神，和祂所成就的一切，就是基督的丰富，给我们享受而成为我们灵里全备的供应—14节，腓一19。

叁　在马太福音十三章四十四节主耶稣说，“诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜地去变卖他一切所有的，买这田地”—来十二2，西一20：

一　田地是指世界好的一面，表征神所创造而要得着的世界，也就是神为着祂的国所创造的地；宝贝表征国度—太十三38、44。

二　国度是神所造的世界里的宝贝，是创世以来所隐藏的，到了时候才给人发现—11节，十一25。

三　主变卖祂一切所有的，买了这地；这就是说，祂为着国度这宝贝，在十字架上牺牲了祂一切所有的，赎回这地—可十33，西一20。

四　祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，自愿被交与撒但所霸占的犹太首领，给他们定罪以至于死；为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，赐给祂那超乎万名之上的名，立祂为主为基督，并赐祂荣耀尊贵为冠冕—来十二2，可十六19，徒二33～35，腓二9～10，徒二36，来二9。

肆　马利亚由主的话得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上—太二六2、12，十六21，十七22～23，二十18～19：

一　福音的目标乃是要我们象马利亚一样，“她作了她所能的”，我们也要把我们所最宝贝的，甚至把我们最贵重、最有价值的属灵珍宝，浇在主耶稣身上，把我们自己“枉费”在祂身上—太二六6～13：

1　门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费，但主说，她所作的是一件美事—8～10节。

2　我们的奉献表示我们对主的估价，表示我们到底为着祂肯出多少的代价；我们越宝贝主，就越将我们所有的奉献给主—诗一一八22，彼前二7。

二　神的福音使真信徒的价值观有极大的改变；当别人弃绝主时，我们却爱祂，宝贝祂超凡的价值和无上的宝贝—可十四3，太二六7，彼前二4、6～7。

三　主是要我们在凡事上让祂居第一位—可十四7：

1　在我们的爱里，在我们三部分的人里，在我们基督徒生活和召会生活里，在我们个人宇宙中的每一件事上，主耶稣都该居第一位，居首位—十二30，十四7，西一18，三4、11、17。

2　在凡事上让主居第一位，乃是用起初的爱，上好的爱爱祂；我们要让祂居首位，就必须乐意受调整，被破碎，成为无有，使主在我们里面，借着我们，并在我们中间有路，好建造基督的身体—启二4，加六3，弗四16。

伍　已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上；对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切；他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜—太二六8，林前十五30～31、54～57。

职事信息摘录：

以认识基督为至宝，将万事看作亏损

保罗在腓立比三章八节说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”保罗因基督，不仅将五至六节所列从前宗教的事物看作亏损，他也将万事看作亏损，因他以认识基督为至宝。因着保罗宝贝认识基督，并以认识基督为至宝，所以他将万事看作扔给狗的粪土、渣滓、垃圾、脏物。

以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵

以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。犹太人认为神借摩西所赐的律法，是人类历史中的至宝；因此，他们为律法发热心。保罗曾经那样发热心。然而，当神将基督启示给他（加一15～16），他就看见基督的宝贵、超绝、无上的宝贝和超凡的价值，是远过于律法的。他对基督的认识，结果叫他以认识基督为至宝。基督既是至宝，对基督的认识也就是至宝。因此，他不仅将律法，以及根据律法所建立的宗教看作亏损，也将万事看作亏损。我们该像保罗一样，以认识基督为至宝。我们应当将万事看作亏损，因我们以认识基督为至宝。

在腓立比三章七节保罗说“因基督”；但是在八节里，他进一步又说，“因我以认识我主基督耶稣为至宝。”八节多了“我主”二字，指明当保罗写信的时候，他满了对基督亲密、柔细的感觉。对主耶稣的宝贵所生发的柔细感觉，在他里面升起，叫他说出“我主基督耶稣”。保罗极其看重的，就是以认识他亲爱的主耶稣基督为至宝。

五至六节的“按”，也可译作“照着”，共用了三次，说到律法、热心和义。七至八节的“因”，也可译作“由于”，也共用了三次，两次说到基督，一次说到对基督之认识的至宝。基督是与律法、向律法的热心、以及律法上的义相对；对基督之认识的至宝，以及基督自己，是与万事和律法相对。保罗因基督，并因对基督之认识的至宝，就丢弃了律法、向律法的热心、以及律法上的义和其他的万事。这指明基督以及对基督之认识的至宝，远超过律法和万事。

八节说到以认识基督为至宝，而对基督真实的经历乃是在十节。不过，对基督的认识是基本的。我们所说的认识，实际上是指关乎基督和祂是至宝的启示，异象。以认识基督为至宝，就是基督的宝贵给我们实化了。我们若对基督的宝贵缺少认识，祂的宝贵对我们就毫无意义。基督是无限的；因此，我们需要对这位无限的基督有超绝的认识，也就是看见基督之宝贵的异象。（新约总论，第三百四十八篇）

保罗得着主的启示，就开始看见基督并认识基督为至宝

保罗从前在犹太教中的时候，对包罗万有的基督是盲目的。基督一直存在，是延展无限的一位，保罗对祂却一无所知。那时，保罗对律法有透彻、卓越的认识。但是有一天，他在往大马色的路上，基督向他显现，呼叫他，说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4）。虽然保罗不认识基督，也看不见基督，他却一直逼迫基督。保罗得着主的启示，悔改归主之后，就有鳞片从眼睛上掉下来。他的眼睛被开启，就开始看见基督并认识基督。他越看见基督，就越认识基督。所以，他在腓立比三章八节说，他以认识他的主基督耶稣为至宝。

我们可以用观光客在香港购物为例，说明如何得着对基督之认识的至宝。那里的商人知道如何陈列他们的货品，特别是珠宝，以吸引观光客。观光客看见展示的珠宝，通常都很兴奋。进一步的，他们认识了这些东西的宝贵。他们进入商店之前，对这些珠宝的宝贵毫无所知。一旦他们看见了，也知道了这些东西的宝贵，就愿意付代价来得着它们。同样，我们需要有启示，知道基督的宝贵，祂的无上宝贝。

我的负担乃是，我们都要看见异象，得着基督是至宝的启示。我们若得了基督是至宝的启示，我们自然会以认识基督为至宝。

丢弃万事，看作亏损

对基督的认识确实是至宝。你若见证基督是至宝，却对祂没有认识，那你只不过是根据传统说说而已。事实上，你的话语极其无知。因着你自己对基督没有卓越的认识，你所说的是你不知道的。除非我们对基督有卓越的认识，不然，我们无法说基督是宝贵的。我们急切需要对基督至宝的认识。保罗迫切要得着对基督至宝的认识，到一个地步，他愿意因这认识，将万事看作亏损。

三章八节说到以认识基督为至宝，而对基督真实的经历乃是在十节。不过，对基督的认识是基本的。我们所说的认识，实际上是指关乎基督和祂是至宝的启示，异象。当保罗在宗教里瞎眼的时候，他看不见基督；他只能看见律法。因此，他以认识律法为至宝。但是，基督向他启示之后，他就开始以认识基督为至宝。他被对基督之认识的至宝所夺取，并且因着这认识的缘故，愿意丢弃万事，看作亏损。（腓立比书生命读经，第十九篇）

基督的丰富就是三一神和祂一切所成就的

基督的丰富就是三一神自己

基督的丰富就是三一神自己。圣经说得很清楚，神是父、是子、又是灵。祂不是三位神，乃是一位。怎么这位神又是父，又是子，又是灵？历代以来，成千上万的人，包括神学家、解经家、传道人，多多少少都研讨过这个问题，但是研讨了二千年还没有完满的解答。

今天在基督教中，许多人受了传统的影响，相信父是一位神，子是一位神，灵又是一位神；这三位神合起来成了一个团体的神。凡到过罗马天主教京城—梵谛冈—的人都知道，在那里有一个画廊，并没有展览多少画，主要的有两幅从天棚直到地板的大油画。一幅油画是一位白须老父，身旁边有一位清秀的儿子，在他们头上有一只鸽子。这就是他们所讲的圣父、圣子、圣灵。这幅油画告诉人，他们所敬拜的是三位：一位父亲、一位儿子和一只鸽子。另外一幅油画描绘同样的三位，另外加了一位女子。他们把“圣母”也带进神的身位来了。

因为基督教受了遗传的影响，所以就把基督的实际失掉了。我们的神不是三位，乃是一位，然而，祂是三一的，是父、是子、是灵，是一位神。这到底是怎么一回事？为什么我们的神是一又是三？有人问路德马丁这个问题，他的回答是，“我不知道。我若说我知道，我就是神。”路德马丁不是神，所以他不知道。他的回答非常有道理。三一神的身位是极其奥秘的。我们无法用有限的智力来分析、来了解。我们只能照圣经明文，接受这样奥秘的启示。圣经明确地启示“神只有一位”（林前八4、6）。而且神在圣经中一再重复地说，“除了我（单数的）以外，再没有神”（赛四四6、8，四五5～6、21～22）诗篇八十六篇十节也说，“惟独你是神”。圣经从未说我们的神是三位。我们的神只有一位。然而神在圣经中，又多次称祂自己作“我们”（创一26，三22，十一6～7）。还有在以赛亚六章八节，神一面称祂自己作“我”，一面又称祂自己作“我们”。这就相当奥秘了，我们很难了解，只好照明文接受圣经的启示。神只是一位，所以称祂自己作“我”。但这位独一的神之所以又称祂自己作“我们”，是因为有父、子、灵的讲究，却是不分开的，仍是一位神。任何神学把神说成分开的三位，就是极大的异端。

给我们享受而成为我们灵里全备的供应

主耶稣在约翰福音里明确地说，祂在父里面，父在祂里面（十四10～11、38，十七21），祂和父原是一（十30），祂也告诉我们说，灵是从父来的（约十五26），约翰十五章二十六节里的“从”字，原文是一个关系词，等于英文from with，意指实际的灵不仅从父而来，更是与父同来。所以灵来的时候，子和父也与灵同来。因为父、子、灵三者是同时存在，也是同时彼此互相内住。

我们要清楚，圣经不是说，子来了，父就没有了；灵来了，子也没有了。那是错误神学的“形态论”（modalism）一派的说法。这一派的人说，父是在旧约里；但到了新约福音书，子来了，父就没有了；福音书以后，灵来了，子就过去了。这是异端。圣经纯正的启示是说，在旧约里，父在那里，子和灵也都在那里，三者都在那里。到了新约四福音书，子来了，父和灵也都来了，三者仍是同在那里。到了书信里，灵来了，子和父也都同灵来了。他们不是交互顶替地来，乃是同时存在地来。他们不仅同时存在，而且彼此互住地同时存在。这一位完整的三一神，和祂所成就的一切，就是基督的丰富，给我们享受而成为我们灵里全备的供应。但是一般反对形态论，自信是基要信仰的人，以为在福音书中，子仅是自己来，而把父撇在天上；到书信里，灵来了，又把父和子都撇在天上。这乃是偏于三神论另一面的极端；实际上这也是极大的异端。

诸天的国好像宝贝藏在田地里

田地是指世界好的一面，也就是神为着祂的国所创造的地

诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜地去变卖他一切所有的，买这田地（44）。田地是指世界好的一面，表征神所创造而要得着的世界，也就是神为着祂的国所创造的地。按旧约的说法，“宝贝”是指一国的财富，好比希西家王把犹太国的宝贝，给巴比伦的使者看（王下二十13）。在这里，宝贝表征国度；宝贝藏在田地里，表征在神所创造而要得着的世界里，藏着神掌权的故事，就是藏着国度。这给我们看见，神所以创造世界，是为要得着世界，好在世界里得着掌权的地位，并设立国度。所以，这国度在神看是宝贝。

国度是神所造的世界里的宝贝

国度是神所造的世界里的宝贝，是创世以来所隐藏的，到了时候才给人发现。马太十三章四十四节的经文，国语和合本翻作人“遇见”了，但照原文应该翻作“发现”、“找到”了。这人是指主耶稣，祂来找到、发现了。当主来传道时，把神从创世以来隐藏的国度发现了。然而，因着犹太人的拒绝，主又把这国度藏起来。在十三章以前，主是发现了；到了十三章时，主又把国度藏起来了。

这比喻告诉我们，从创世以来神没有给人知道这国度，乃是直到主来才发现，但又把它藏起来，然后去变卖一切，就是到十字架上舍了一切，把神创造所要得着的世界赎回。因着神把这世界赎回了，到有一天，自然就把地里的宝贝得着了。宝贝在地里藏着，说出创世以来，人只看见这地，就是神所造的这世界，却没有看见这世界里的含意。这含意乃是创世以来隐藏的奥秘，旧约的亚伯拉罕、以赛亚等人，都不知道这宝贝；乃是等到主来到这世间才发现的。

四十四节的“人找到了”，这人是单数的，就是指主耶稣。主是要来得着国度，但犹太人拒绝了。在马太十一章里，他们拒绝了，所以，主把这事向智慧通达人隐藏起来。那些律法师、法利赛人都自命是聪明人，所以主就向他们隐藏；另一面，主却向愚昧人，就是那些渔夫门徒显明出来。

宝贝的比喻说出国度曾两度被隐藏，第一次是绝对隐藏，一点也没有显露；第二次是半隐藏，意即向外人是隐藏的，向里面的人却是显明的。今天，即使是世界上伟大的人物，也不明白这宝贝的意义。自从主把这宝贝第二度隐藏后，主就舍了一切买这田地（世界），为要得着这世界里的国度。然而，神要得着国度，就必须先得着一班人；因为只有世界作范围是不够的，还必须得着人来掌权。

基督上了十字架，赎回神所创造的地

基督上了十字架，赎回神所创造的地，因为这地里有国度，就是宝贝。为着国度，为着这宝贝，基督赎回了神所创造的地。祂为了得着地上的国，必须赎回这地，因为这地已经被撒但的堕落和人的罪所污染并破坏。主变卖祂一切所有的，买了这地；这就是说，祂为着国度这宝贝，在十字架上牺牲了祂一切所有的，赎回这地。毫无疑问，这国度在召会生活中得着实化。但国度的实现与被赎的以色列国有关。在千年国时期，这地要成为基督的国。那时以色列国要成为基督之国的中心。所以，国度主要的是与以色列国有关，并与以色列人有所牵连。（马太福音生命读经，第三十九篇）

祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架

按照希伯来十二章二节，耶稣为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架。主耶稣知道祂要借着死，在复活里得荣耀，并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，自愿被交与撒但所霸占的犹太首领，被他们定罪以至于死。为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，赐给祂那超乎万名之上的名，立祂为主为基督，并赐祂荣耀尊贵为冠冕。（新约总论，第三百八十篇）

抓住机会爱主

主向门徒论到要来的事，特别是论到产难以后，就在伯大尼进入西门的家，那里有为祂摆设的筵席。当祂坐席的时候，一位爱祂的女人，把她一切上好的浇在祂身上。这指明主对她乃是一切。主说，这女人作了她所能的；她是为主的安葬，预先膏主的身体。

主在马可福音十四章八节说，“她作了她所能的；她是为我的安葬，预先膏我的身体。”她预料有这个需要，或者说，她趁这个机会为着主的安葬，来膏主的身体。这指明她从主的话得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的来爱祂。

主在九节继续说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在本节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音（林前十五1～4）。

福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。

主在十四章八节所说的话非常紧要，因为这话指明这女人必定领受了主论到祂自己死与复活的话。我不信彼得领受了这话，但这女人领受了。她晓得她所爱的一位，不久将要受死，而她不会再有机会去膏祂。因此，趁祂还在的时候，她就抓住机会把香膏浇在祂身上。她这样作，乃是为了祂的安葬。（马可福音生命读经，第四十二篇）

福音的目的—使我们对于主的价值能有真正的估量

我想我们都很知道马利亚膏主的故事，约翰十二章很详细告诉我们，这一件事发生在她的兄弟复活不久。我们能推想，她们的家并不是一个富有之家，她们姊妹俩必须自己操作家事，因为圣经告诉我们，在那一次的筵席上，“马大伺候”（2，参路十40）。无疑的，她们对每一分钱都看得很紧。但是两姊妹中的一个，就是马利亚，竟然把她所珍藏的玉瓶，和值三十多两银子的真哪哒香膏，完全花费在主的身上。照人的推理，这样作实在是太过了，她给主的，过于主所当得的。因此犹大就领头，其他门徒也都附和，一致埋怨马利亚，认为这种行动是枉费的。

什么是枉费呢？枉费的意思就是给得太多了，超过了必需的。如果一个先令就够了，而你给一镑，那就是枉费。如果二两就可以，你给了一斤，那是枉费。如果一件事三天就够把它作好，你却花了五天或一个礼拜，那是枉费。枉费的意思就是说，你为了一件太小的事，付出了太大的代价。如果一个人受了众人认为他所不配受的，那就是枉费。

原谅我提起一件我自己的例子。主后一九二九年，我从上海回到我的故乡福州。有一天，我拿着一根手杖沿着街走，因为我的身体很衰弱。在街上我遇见了一个我从前在大学时候的教授。他把我带到一个茶馆，我们就一同进去，在那里坐一坐。他把我从头望到脚，又从脚望到头，然后说，“当你在大学的时候，我们都很看重你，一致认为你会有大的成就，谁能相信你今天竟是这个样子！”他用锐利的眼光望着我，向我发出这个尖刻的问题。我必须承认，我一听见他的话，我真想放声大哭一场。是的，我的事业、我的健康、我的一切都完了。现在又碰见这一位以前教我法律的教授这样问我：“你就这样一事无成，毫无进展，毫无表现的下去么？”

但是，就在那一刹那，我经历了什么叫作神荣耀的灵住在我身上。我承认那是我一生中第一次真正知道这句话的意义。当我一想到我竟然能够为着我的主，把我的生命倾倒，我的魂里就充满了荣耀。当时我的身上实在是满了圣灵的荣耀。我能仰起脸来，毫无保留的说，“主啊，我赞美你！没有一件事能比这个更美；我所拣选的道路是上好的！”对于我的教授，事奉主完全是枉费的。然而这乃是福音的目的—使我们对于主的价值能有真正的估量。（倪柝声文集第二辑第十三册，正常的基督徒生活，第十四章）

奉献表示我们对主的估价

我们的奉献表示我们对主的估价有多少。我们越宝贝主，就越将我们所有的奉献给主。你们个个都有你们宝贝的东西，但交出来，不只是宝贝交出来，乃是把你的一切都交出来。已往召会惧怕太过，所以最多只敢叫你将宝贝献上。今天召会不该怕，要敢对人说，你要将一切都献上。当你不认识主时，你只把宝贝交给主；当你认识主的荣耀时，你要对主说，“我把已往的宝贝、今天的宝贝都奉献给你；不只这些，连我将来的一切都奉献给你，求你悦纳。”你不给出去，里头就觉得闷气，非这样作不舒服。我们的奉献表示我们对主的估价，表示我们到底为着祂肯出多少的代价。在犹大眼中，主只值三十两，就是奴仆的价值。对今天的世人来说，祂是奴仆，人顶多肯出三十元买祂。你出多少呢？

许多时候，我觉得就是把我的一切，把我一生所有的，甚至把我的命、我的血都放在祭坛上奉献给神，都还觉得不够。正如那位弟兄所以为的，当他爱他的未婚妻的时候，他觉得没有一件东西，对于她会是太过的。当我们真是宝贵祂的时候，就没有什么东西对于祂会太过，会太贵；就是把我们所有最珍爱、最有价值的宝贝，都奉献在祂的身上，我们也不至于觉得是有什么羞愧的。何况我们还有余者？祂值得我们这样全然的奉献。我们对祂的估价，是否远超过这一切？（倪柝声文集第三辑第十五册，主恢复中成熟的带领（卷一），第九篇）

祂是全然可爱，配得他们献上一切

在伯大尼西门的家，乃是召会生活的小影。照这小影来看，召会生活是由一班爱主耶稣、患痳疯得洁净之人所组成的。爱祂的人，就如西门与膏祂的女人一样，都以祂作他们完全的顶替，他们的心里没有空间为着殿。他们甚至不愿因着顾到穷人而受打岔（5）。

在场的有几个人“恼怒着彼此说，何必这样枉费香膏？这香膏可以卖三百多银币，分给穷人。他们就向她怒气冲冲”（4～5）。那些恼怒的门徒认为这女人向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位、以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

根据六至七节，主耶稣对那些向这女人发怒气的人说，“由她罢！你们为什么难为她？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。”主所说，“只是你们不常有我”这句话，指明我们必须爱主，并把握机会爱祂。（马可福音生命读经，第四十二篇）