祭坛与帐棚的生活

第一系列　祭坛与帐棚的生活

第一篇　楼房上的祷告

读经：加三6～9，罗四12，诗一一〇3，徒一13～14，二1～4、16～17上，二42，六4

壹　亚伯拉罕是一个表号，表征我们该是怎样的子民；他是基督徒生活的模型、表号；基督徒的生活就是亚伯拉罕所过的生活—加三6～9，罗四12：

一　亚伯拉罕因着信生活行事，就是说他必须弃绝自己，把自己摆在一边，忘记自己，而凭着“另一位”来活—加二20。

二　亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复；今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成—罗四12。

三　亚伯拉罕被神呼召的时候，并不知道要往那里去，他没有地图或任何详细的指示；神的同在成了他的地图、他的引导，以及他的供应；神的同在对亚伯拉罕是生命，也是一切；除了神的同在，亚伯拉罕甚么也没有—创十二1～4，来十一8。

四　亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己；他相信神，乃是对属天激光的反应，对神圣注入的响应—徒七2，约十四21，提后四8：

1　我们一旦有这传输，神的素质渗透我们这人，我们就会经历属灵的注入—罗八6、11。

2　信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应—来十二2，加二20。

五　他完全为神用信心所灌注；这注入的信心把他带到摩利亚山，并在那里献上他独生的儿子以撒—创二二1～2，代下三1。

贰　我们在这里不是为着一个运动，而是为着主的恢复；这恢复只能借着经历在楼房上的奉献而得着实现并完成；这不是普通的奉献，而是一种特别的奉献，专特的奉献，特出的奉献—诗一一〇3：

一　我们今天所需要的奉献，乃是楼房上的奉献；那十天在楼房上，一切的奉献都是实际的，是不惜代价的，他们全人与这从天上来的异象“结婚”—徒二六19，一8，二十24。

二　我们若为着从天上来的异象付代价，就会把我们后面的“桥”烧毁，使我们没有后路可以回头—徒二六19。

三　在海边，彼得放弃他的职业；但在楼房上，他放弃的更多—太四18～20，徒一13～14：

1　他站在从天上来的异象这边，放弃他祖先的宗教。

2　他放弃他的家乡、他与邻舍和朋友的关系、他的亲戚，并且冒生命的危险。

四　那一百二十个在楼房上的人都成了燔祭；他们是焚烧的，也烧别人；这少数人来到楼房上被焚烧，然后他们把全世界都翻转过来了—路十二49～50，徒二3～4，罗十二11。

五　你到底有没有看见那从天上来的异象，乃在于这一件事—愿不愿意付代价。你付代价来买眼药，就会看见异象—启三18。

叁　我们所需要的祷告，是带进那灵浇灌的祷告—徒一14，二1～4、16～17上：

一　我们必须看见这一位神圣的灵是有两面的：内在的一面和外在的一面，就是素质的一面和经纶的一面—约二十22，徒二1～4：

1　素质的一面是指内住的灵作我们属灵的素质、我们属灵的生命和我们属灵的人；三一神自己作那灵，就是我们属灵生命的素质和根基—太一18、20，路一35。

2　我们基于此，就能往前有分于能力之灵的浇灌，那是为着神经纶的经纶之灵—徒一8。

3　里面的灵是为着我们的素质，外面的灵是为着神的经纶；外面的灵与我们同在，乃是根据于祂是在我们里面的生命素质之灵—徒二4、17。

二　神愿意将祂的灵浇灌下来，为要执行祂新约的经纶，并且已经应许这样作，然而还需要祂的选民为此祷告；神是在天上的神，祂需要人在地上与祂合作，以完成祂的计划；一百二十个门徒祷告十天之久，应付了神这需要—徒一14：

1　他们是在灵里的人，因为那灵已经吹进他们里面了；在福音书里，彼得好几次胡言乱语，而受到主的责备或改正；但在行传一章，他能解释并讲解圣经；这证明在行传一章，门徒是在灵里—徒一8。

2　他们中间的同心合意非常强烈；那一百二十位同心合意地祷告了十天之久；也许就在第十天，他们的同心合意达到诸天之上，成了最强最高的同心合意；那时天开了，那灵就浇灌下来—徒一14～15。

3　那一百二十位坚定持续地祷告十天之久，然后那三千人坚定持续地祷告—六4。

三　当我们有分于浇灌的灵时，我们的聚会就有能力，我们的祷告就有能力，我们的传扬就有能力，我们的职事就有能力；我们所有的一切都有能力，因为那将祂自己与我们调和的三一神，乃是发电机；祂是我们里面的发电机，我们里面的“碰，碰，碰”—林后四7，弗三7，罗一16。

四　我们所需要的祷告，乃是：

1　带进那灵浇灌的祷告—徒一14，二1～4、16～17上。

2　能以震动地，并给门徒圣灵的能力，放胆讲说神的话—四24～31。

3　叫使徒配合话语职事的祷告—六4。

4　使彼得魂游象外，并带给他属天异象的祷告—十9～16。

5　为彼得开了监牢门的祷告—十二4～14。

6　将五位申言者和教师带进主的使命中的祷告—十三1～4。

7　带进地大震动，并摇动监牢地基的祷告—十六23～26。

8　带保罗进入魂游象外，并进入主对他的说话中的祷告—二二17～21。

肆　翻转世界并转移时代的乃是少数人；我们若要在楼房上，就需要有专特的祷告：“主，我愿意在楼房上，为着你见证的恢复！”—徒一14，诗一一○3：

一　天上的权柄是荣耀、浩大的，但却是受地上的限制—太十六19。

二　只要有两三个人看见这启示，站在复活的地位上，并且同心合意的祷告；他们就可以是摇动地极的人—十八18～20，徒一14，四23～33，十六23～26。

职事信息摘录：

亚伯拉罕的历史就是我们历史的种子

亚伯拉罕的历史是一粒种子。亚伯拉罕的整个传记是一粒种子。这不是道理的种子，乃是我们历史的种子。亚伯拉罕的历史就是我们历史的种子。因为我们的历史是从他的历史长出来的。就某种意义说，我们与亚伯拉罕在生活的经历上是一。我们信徒是亚伯拉罕的真后裔，他是每位蒙神呼召者的真父亲。我们读他的传记，也就是读我们自己的传记。他的故事就是说到我们。当我们读创世记与亚伯拉罕有关的各章时，必须有这样的认识：他的故事就是我们的故事。（创世记生命读经，第四十一篇）

亚伯拉罕因着信生活行事

希伯来十一章八节说，亚伯拉罕蒙了呼召，并且他因着信答应了这个呼召。然后九节说，他也是因着信而在美地生活。亚伯拉罕这蒙神呼召的人，不只本于信得称义，也因着信而活。他既蒙神呼召，就不该再凭着自己生活行事，乃该因着信生活行事。亚伯拉罕因着信生活行事，就是说他必须弃绝自己，忘记自己，把自己摆在一边，而凭着“另一位”来活。凡他天然所有的，都必须摆在一边。（马太福音生命读经，第二篇）

今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成

今天我们是在重复亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。（创世记生命读经，第四十一篇）

荣耀的神向亚伯拉罕显现

荣耀的神向亚伯拉罕第一次显现以及第一次呼召并第一次说话时，对亚伯拉罕如同巨大的磁石，乃是极大的动力，激使他从属撒但拜偶像的国出来（创十一31）。没有人能抗拒这样的显现、呼召和说话。（李常受文集一九九一至一九九二年第四册，神在祂与人联结中的历史，第七篇）

那个显现激动亚伯拉罕接受神的呼召

我们已经看过，神给亚伯拉罕应许，乃是向他传扬福音（加三8）。这传扬有一部分就是要亚伯拉罕离开本地。假如你是亚伯拉罕，你要怎么办？在撒拉的背后可能有许多鬼，这些鬼不会同意亚伯拉罕离开迦勒底。这就是荣耀的神向亚伯拉罕显现的原因。既不是天使，也不是尊贵的人物，乃是荣耀的神，亲自向亚伯拉罕显现。那个显现是个大的吸引，激动亚伯拉罕接受神的呼召。

真正得救的人乃是有耶稣显现的人

马太福音告诉我们，当主耶稣在加利利海边行走的时候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和约翰（太四18～22）。主耶稣只是对他们说，“跟从我，”他们就跟从了祂。多年来我不明白这事。这个小小的拿撒勒人耶稣说了一句“跟从我，”他们就跟从了祂。我不明白这事，直到有一天，我注意到这位在加利利海边行走的耶稣是一道大光（太四16）。彼得、安得烈、雅各和约翰都是被这大光吸引。当耶稣看着他们并呼召他们时，他们就被祂吸引。表面上呼召他们的是一个贫穷的拿撒勒人，事实上祂是荣耀的神。同样，荣耀的神在鬼的地方，被大水所围的地方，向亚伯拉罕显现。我信在原则上，我们都经历过这种显现。得救不仅是听见福音的传扬，点头接受，然后承认自己是罪人，并且相信主耶稣。虽然这是对的，但我必须说，一个真正得救的人乃是有耶稣显现的人。

神的呼召

动机和力量的第二个因素是神的呼召（徒七3～4，创十二1）。神不是只向亚伯拉罕显现而不向他说话。当神临到亚伯拉罕的时候，神呼召了他。神向亚伯拉罕说话。呼召就是说话。听见神说话不是一件小事。我们得救时，都经历过耶稣的显现。当祂向我们显现的同时，祂向我们说话。这是神圣的说话，在灵里的说话。（创世记生命读经，第三十九篇）

在显现中，神的元素传输并注入到亚伯拉罕这人里面

神一再向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕也经历了神显现的丰富，对这些丰富有信心。在前四次显现中，神的元素传输并注入到亚伯拉罕这人里面。神向亚伯拉罕显现时，祂没有忽然离开，乃是与亚伯拉罕同在一段时间。在创世记十八章，神与亚伯拉罕在一起有多久？祂与他同在约有半天，与他谈话数小时，好像与亲密的朋友谈话一样。在那整个探访中，亚伯拉罕被神注入。在第五次显现时（十五），神告诉亚伯拉罕，他后裔的数目要像天上的星。第五次显现的结果，亚伯拉罕，经历了他所信的神如此丰富的注入。“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”（罗四3，创十五6）。

亚伯拉罕的信不是起源于他自己，乃是对神圣注入的响应

亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己。他相信神，乃是对属天激光的反应，对神圣注入的响应。用比喻来说，亚伯拉罕的信就是神在他里面像激光一样的运行。正确的信是什么？真正的信就是神在我们里面的工作。这就是为什么神算亚伯拉罕的信为义。神似乎说，“这信是出于我的，与我相符。这就是亚伯拉罕在我面前的义。”那义是什么？那义就是神的义。（罗马书生命读经，第八篇）

楼房上的奉献

行传一章说到耶路撒冷的一间楼房。在这间楼房里有一班人，约一百二十人，同心合意祷告了十天。他们不仅祷告，也把自己奉献给主，非常真实并实际的把自己献给主。

早在三年半以前，主耶稣在海边遇见彼得，彼得就把自己奉献给主。彼得放下自己的职业，开始跟从主（太四18～20）。我们可以说，彼得已经把自己奉献给主。然而，彼得在楼房上又有另一种经历。这里彼得有一种新的奉献，不是普通的奉献，而是特别的奉献。在海边，彼得放弃他的职业，由他撇下鱼网所指明；但在楼房上，他放弃的更多。我们需要把彼得为着要在楼房上而放弃的事物一一列出来。

站在从天上来的异象这边，放弃他祖先的宗教

彼得第一件放弃的事就是犹太教。那从天上来的异象与他祖先的宗教是相对的。彼得的态度不是站在他祖先的宗教那边，乃是站在从天上来的异象这边。在使徒行传开头几章，我们看见彼得和其余的使徒受到犹太教的搅扰并逼迫，但他们继续站在从天上来的异象这边。他们在楼房上的奉献，头一项乃是放弃他们祖先传统的宗教。

放弃他的家乡

彼得为着要在楼房上，也放弃了他的家乡。彼得是从加利利来的，但他离开了加利利，来到耶路撒冷的楼房上。

放弃他与邻舍和朋友的关系

彼得这个在加利利土生土长的人，当然在加利利有一些邻舍和朋友的关系。彼得要来到这个楼房，就得放弃这些关系。这不是一件小事。彼得真的付了代价，放弃这些关系。

放弃他的亲戚

彼得也放弃了他的亲戚。我怀疑彼得有没有把父母也带到楼房这里。圣经没有暗示这点。实际上，彼得的父母可能留在犹太教里。

冒生命的危险

最后，彼得在楼房上是冒了生命的危险。他准备好舍弃他的生命。当时耶路撒冷对彼得和其他在楼房上的人是一个很有威胁的地方，但他们却愿意冒生命的危险在那里。为着要在楼房上，他们都放弃了犹太教、放弃了自己的家乡、邻舍、朋友和亲戚，并且愿意冒生命的危险。

我们今天需要的奉献—楼房上的奉献

我们需要看见楼房上的奉献这个异象。关于奉献，你可能谈论了许多，但这可能是在海边的奉献，不是在楼房上的奉献。不错，你曾在海边放弃了一些事物来跟从主耶稣，但你可能还没有来到楼房这里。你有那一种的奉献—在海边的奉献或在楼房上的奉献？

行传一章在楼房上的时刻，乃是转弯的时刻。这是转变时代的一刻。那个时候所发生的转变影响了天地。你知道那个在楼房上的奉献有什么结果？那个奉献带进了召会。召会是从楼房上那一百二十人的奉献产生的。

那十天在楼房上，一切的奉献都是实际的，是不惜代价的—他们不惜放弃他们祖先的宗教、放弃他们的家乡、放弃他们与邻舍和朋友的关系、放弃他们的亲戚和家庭、以及舍弃生命等代价。他们惟一在意的事就是那从天上来的异象。他们因这从天上来的异象而“醉”了。他们与这从天上来的异象“结婚”了；他们全人被这从天上来的异象抓住了；他们因这从天上来的异象癫狂了。这是我们今天所需要的奉献。

为那从天上来的异象付代价

你有没有看见我们所说的那从天上来的异象？你有没有看见基督的异象、召会的异象、身体的异象、己的异象和世界的异象？我相信你看见了一些东西。你能否在主的审判台前站立，告诉祂你从未看见这些异象？你的确看见了有关基督、召会、身体、己和世界的一些事物，因此在这事上你没有借口。

有人声称他们没有看见异象。他们这样说，因为他们不愿意在楼房那里。换句话说，他们不愿为那从天上来的异象付代价。他们知道承认有所看见是要付代价的。他们知道这些异象的代价很大，但他们不愿付代价。

关于代价这件事，我们要来读主耶稣在启示录三章十八节的话：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”在这一节主不是劝我们去祷告、求告、领受或凭信取用；祂乃是劝我们去“买”。这里我们单单注意主劝我们要买的第三样东西—擦我们眼睛的眼药，使我们能看见。也许在某种意义上，你从未看见从天上来的异象，但只要你愿意付代价买眼药，你就会看见。要紧的乃是愿意付代价。一旦你来到楼房上，一切就很清楚。但如果你不愿意来到楼房上，不管你听过多少篇信息，你仍然看不见。

你需要买眼药。不要有借口说你从未看见异象；不要说你不清楚。你可能很清楚，但你却不愿意付代价。你若不愿意付代价，就不敢说你看见了异象。你到底有没有看见异象，乃在于这一件事—愿不愿意付代价。你付代价来买眼药，就会看见异象。

我鼓励你们这样祷告：“主耶稣，靠着你的怜悯，我要买眼药。靠着你的怜悯，我愿意付代价去到楼房上。”你若向主这样说，诸天就会开启，鳞片会从你眼睛上掉下来，你就会看见从天上来的异象。

把我们后面的桥烧毁

你若为着从天上来的异象付代价，就会把你后面的“桥”烧毁，使你没有后路可以回头。基督教将在你背后，你将回不去。即使你想要回去，人也不会接受你。

然而，假如有一天你有一个机会，可以得到更好的地位或更好的前途；那机会可能是给你，也可能是给你的妻子或儿女，你会考虑么？你会考虑接受，意思就是你没有把所有的桥烧毁。这就是说你为自己留下一条回去的路。靠着主的怜悯，我能见证三十多年前我把所有的桥都烧毁了。我们把桥烧毁是不该羞惭的—我们该为此赞美主。

走主恢复道路的代价

走主恢复的道路不是便宜的。这条路是昂贵的；需要付代价的奉献。走这条路是要付代价的，要你放弃你祖先的宗教和你的家乡，放弃你与邻居和亲戚的关系，甚至舍弃你的生命。你准备好有这样的奉献么？你准备好来到楼房上，好清楚看见从天上来的异象么？

我们在这里不是为着一个运动，而是为着主的恢复。主的恢复如何能实现出来？这恢复只能借着经历在楼房上的奉献而得着实现并完成。这不是普通的奉献，而是一种特别的奉献，专特的奉献，特出的奉献。这个奉献乃是一个转捩点。

行传一章那一百二十个在楼房上的人出了什么事？他们都成了燔祭。他们是焚烧的，也烧别人。我们也需要被焚烧，然后就会去烧别人。

你今天所期望的是什么？你期望一个复兴或运动么？你期望一种新的基督徒活动么？我们在这里是在作什么？我们聚在这里是要听在别处没有听过的道么？我们在这里可能是为着这个原因，但这并不够。我们在这里必须为着主的恢复，这是在楼房上之奉献的结果。（李常受文集一九六五年第三册，从天上来的异象，第六篇）

我们所需要的祷告

带进那灵浇灌的祷告

在使徒行传我们可以看见，早期圣徒为着基督身体生机建造的祷告。我们所需要的祷告，乃是带进那灵浇灌的祷告（一14，二1～4、16～17上）。一百二十位圣徒同心合意祷告了十天，带进那灵的浇灌。那灵的浇灌就是神自己的浇灌。神将祂的整个所是，就是那灵，浇灌在门徒身上。门徒立即与神是一。这里的原则是：将我们自己祷告到神里面，并将神祷告到我们里面。他们的祷告将神从诸天带到地上，并带到他们自己身上。祷告就像我们的呼吸。我们呼吸的时候，空气进入我们里面，我们也进入空气里面，结果空气就浇灌在我们身上。当我们借着祷告经历那浇灌的灵，我们就得着复苏到极点。（李常受文集一九八九年第一册，召会实际并生机的建造，第九章）

圣的灵是有两面的

我们必须看见这一位神圣的灵是有两面的：内在的一面和外在的一面，就是素质的一面和经纶的一面。素质的一面是指内住的灵作我们属灵的素质、我们属灵的生命和我们属灵的人。三一神自己作那灵，就是我们属灵生命的素质和根基。我们基于此，就能往前有分于能力之灵的浇灌，那是为着神经纶的经纶之灵。里面的灵是为着我们的素质，外面的灵是为着神的经纶。外面的灵与我们同在，乃是根据于祂是在我们里面的生命素质之灵。因着我们重生了，我们有了头一面的那灵在我们里面作根基。根据这点，当我们运用自己的灵时，素质的灵就得着释放，这会带我们享受能力之灵的浇灌。这浇灌的灵乃是我们传福音和尽职的冲击力。（李常受文集一九九一年至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十三篇）

为着圣灵的浇灌而祷告

神愿意将祂的灵浇灌下来，为要执行祂新约的经纶，并且已经应许这样作，然而还需要祂的选民为此祷告。神是在天上的神，祂需要人在地上与祂合作，以完成祂的计划。一百二十个门徒祷告十天之久，应付了神这需要。

当门徒聚集在楼房里祷告的时候，必定非常喜乐、兴奋。我们可以推论，他们坚定持续的祷告，乃是为着圣灵的浇灌而祷告。我信他们在那十天里是为着圣灵的浸祷告。（使徒行传生命读经，第五篇）

能以震动地，并放胆讲说神的话的祷告

我们也需要一种祷告，能以震动地，并给门徒圣灵的能力，放胆讲说神的话（徒四24～31）。门徒们同心合意（24），照着神的话祷告（25～28），借着耶稣的名求神圣的能力（29～30）。我们必须祷告，以震动环境。许多时候，环境乃是谎言。当我们出去访人传福音，我们里面也许有个东西说，人不会向我们开门；这是谎言。另一个谎言是：人不会敞开他们的心和灵来接受主。若是这样，我们去就枉然。因此我们必须祷告，以震动环境；我们需要借着祷告来开门。祷告要震动环境，改变环境。我们这样祷告，就会被经纶的灵充满，也会放胆讲说神的话。我们不该相信环境，而必须相信我们的祷告，以改变环境。

使徒配合话语职事的祷告

在行传六章四节，我们看见使徒配合话语职事的祷告。这种祷告是持续而坚定的。传福音，有家聚会，有小排聚会，或在大聚会中申言，都是为着供应话语。我们必须记得，话语的职事该以我们的祷告来配合。我们的祷告会使话语活而有力。彼得说，他和其他使徒要专心祷告，并尽话语的职事。我们也需要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。

使彼得魂游象外，并带给他属天异象的祷告

行传十章九至十六节给我们看见，使彼得魂游象外，并带给他属天异象的祷告。这个定时的祷告（9）将彼得带到与主的谈话中（13～16）。这是祷告的另一个原则。祷告是要将我们自己祷告到魂游象外。魂游象外就是说，我们从自己里面出来。我们也许被监禁在我们自己里面，但我们需要祷告，从那种监禁里出来。在魂游象外中，就是在我们从自己里面出来的光景中，我们能得着神的异象。我们都需要魂游象外，因为我们留在自己里面太久了；我们太在自己里面。我们的己是坚固的监牢，我们需要从其中出来，所以我们需要将自己祷告到魂游象外。许多时候在晨更中，我们读经祷读的时候，觉得我们是从自己里面出来，并且是在与神十分亲近的光景中。我们说不出自己在那里，只知道是在自己之外。那就是魂游象外；在魂游象外中，我们得着从神来的异象。彼得在正午，有这样定时的祷告。我信彼得习惯每天在那个时间祷告，他将自己祷告到与主的谈话中。我们魂游象外时，乃是在与主的交谈中，我们和主说话，主也和我们说话。彼得与主一起谈话。我们都需要这种带我们魂游象外的祷告。

为彼得开了监牢门的祷告

我们也需要那为彼得开了监牢门的祷告（徒十二4～14）。这表明召会（5）在小排中（12）切切的祷告。要访人传福音，我们的确必须祷告来开门。事实上，门向我们打开，不是因着我们的叩门，乃是借着我们的祷告。我们需要召会在小排中切切的祷告。彼得从监牢中得释放以后，往马利亚家去，有一班圣徒在那家中祷告。行传十二章也指明，那时有许多小排在圣徒家中为彼得祷告。

将五位申言者和教师带进主的使命中的祷告

为着基督身体生机的建造，我们需要行传十三章一至四节里，将五位申言者和教师带进主的使命中的祷告。在行传十三章，这五位申言者和教师借着禁食祷告事奉主，那个祷告把他们带进主的使命、主的差遣中。他们乃是借着祷告受主托付并差遣，而不是借着任何一种指派。他们的祷告乃是伴随着事奉主和禁食（2上）。事奉主的意思就是服事主，在对主的服事中伺候主。至终，他们将自己祷告到圣灵的说话里（2下）。圣灵不会对我们说话，除非我们将自己祷告到那种光景里。然后圣灵就会说话，差遣那些奉差遣的人（3）。

带进地大震动，并摇动监牢地基的祷告

我们也需要一种带进地大震动，并摇动监牢地基的祷告（十六23～26）。地会不会“震动”，在于我们的祷告。在行传十六章，保罗和西拉祷告的时候，唱诗赞美神（25）。他们被关在内监，上了木狗，但他们不忧虑，反而唱诗赞美神。他们的祷告震动了监牢的地基。我们出去传福音的时候应该祷告，使我们所叩之门的“地基”震动，并向我们开启。

带保罗进入魂游象外，并主对他的说话中的祷告

行传二十二章十七至二十一节，是带保罗进入魂游象外，并进入主对他的说话中的祷告。彼得和保罗都将他们自己祷告到魂游象外。我们再次看见，我们都需要将自己祷告到进入魂游象外，进入主对我们的说话中。保罗在殿里，在圣别安静的地方这样作（17）。他在祷告中领受了主的使命（18～21）。

使徒行传是使徒活动的记载，使徒的活动总是以他们的祷告来配合。我们所交通关于使徒行传里的各种祷告，给我们看见我们需要怎样的祷告。我们需要学习门徒在使徒行传里那样的祷告。这样的祷告能震动环境，摇动监牢的地基，摇动地，摇脱一切的锁炼，并打开门。这样的祷告也会带我们进入魂游象外，带我们进入神里面，并将神带进我们里面。然后我们就能与神谈话，领受祂的使命，并受祂的差遣。我们必须学习以这一切方式来祷告。我们需要神圣的生命，也需要祷告，叫我们完成一切重要的步骤，使基督的身体借着我们的工作，生机的建造起来。（李常受文集一九八九年第一册，召会实际并生机的建造，第九章）

需要有专特的祷告：
“主，我愿意在楼房上，为着你见证的恢复。”

当主耶稣在地上时，大批的群众跟随祂。很多人得救、得医治，很多人得着神的恩惠。然而，至终只有约一百二十人在楼房上。群众和大批的人没有为着主耶稣的行动给主什么。主的行动乃是在于那些在楼房上的人，在于那些眼睛得开、心被摸着的人。这少数人来到楼房上被焚烧，然后他们把全世界都翻转过来了。今天的原则也是一样。翻转世界并转移时代的乃是少数人。

你要在群众当中，或是在楼房上？你会留在群众当中，还是靠着主的怜悯来到楼房上？我不知道你是那一种人，惟有主知道谁会在楼房上。

我请你们要祷告，好得着主的怜悯，叫你能在楼房上。你若不愿来到这里，那么你在本书中所读到的将会与你无分无关。你就会像那些在群众当中的人，主是不会倚靠那些人的。你若要在楼房上，就需要有专特的祷告：“主，我愿意在楼房上，为着你见证的恢复。”（李常受文集一九六五年第三册，从天上来的异象，第六篇）