赢得至宝基督以全面建造祂的身体

第三篇　神家的建设之一—祷告小组

读经：来三3～6，约十五7、16，太十八18～20，徒一14，弗四3，林前九16～27

壹　作为神所差遣，从神到我们这里来的使徒，基督建设神的家；祂是房屋的建设者，我们是房屋；这意思是，祂正将我们建造在一起成为神的家；祂是宇宙的建设者，是全宇宙独一的建设者—来三3、6：

一　基督在祂的人性里是神建设的好材料，在祂的神性里又是建设者—3、6节。

二　我们是神活的、属灵的、生机的家（提前三15，彼前二5，弗二21～22），而基督乃是生机的建造神的家，就是祂的召会。

贰　为着基督这真葡萄树的宇宙扩展，我们需要为着结果子而有有效的祷告；祷告乃是人与神合作同工，让神借着人发表祂自己，而成功祂的旨意—约十五7、16，罗八26～27，雅五17：

一　我们需要在主的名里祷告，作为我们住在祂里面，祂的话也住在我们里面的结果—约十五7、16：

1　当我们住在主里面，并让祂的话住在我们里面，我们就实际与祂是一，祂也在我们里面作工，并且我们里面有出于祂话的意愿，祂的意愿也成了我们的意愿—7节。

2　在主的名里求，需要我们住在主里面，并让主和祂的话住在我们里面，使我们实际与祂是一；这样的祈求与结果子有关，必定会得着父的答应—7、16节。

二　住在主这真葡萄树里面，乃是与祂成为一灵，并且活在调和的灵里；基督徒的生活乃是住在主这真葡萄树里面的生活—1、4～5节，林前六17。

叁　在马太十八章十九节，主吩咐我们，当我们有两个人在一起为任何事祷告时，我们必须和谐一致：

一　在这一节里，主用了“和谐一致”这个辞，其希腊原文是sumphoneo，意思是“协调，一致”，指乐器或音乐声调的和谐声音；在世人眼中，我们中间的和谐一致，应当像乐团演奏和谐的音乐一样。

二　这里主说，祂的门徒若同心合意地祷告，他们的祷告必蒙垂听、必得答应；我们若没有同心合意，神就无法答应我们的祷告—太十八19：

1　我们中间的病就是，我们不够同心合意；因这缘故，主很难答应我们的祷告，特别在结果子使主恢复得扩增的事上，更是如此—约十五16。

2　圣徒在活力排里聚集一起，乃是要恢复我们；恢复我们的意思就是要医治我们、治疗我们；我们所需要的医治，就是在足够的同心合意里聚集成排；摸着我们中间疾病的路，乃是建立活力排—徒一14，二46，腓一27。

三　十八节说，我们该借着捆绑和释放的祷告，来摸着天；这乃是活力排的祷告：

1　我们必须凭两三个人聚集在一起，在身体的原则里，用天上的权柄捆绑，而不是凭我们自己；两三个人代表身体的合作；这两三个人聚集在一起，乃是和谐的祷告—18节。

2　十九节是活力排的实行，其中有两三个人和谐一致，摸着在天上的神；他们乃是活力排里的人。

肆　活力排只能借着一个拼上一切，并绝对为着主恢复扩增的圣徒而产生；这样一个拼上一切的圣徒自然而然会凭着主的引领接触人，得着一个或几个同伴，而形成活力排—太十八19，弗六18，西四2，徒十三13，二十34：

一　实行活力排不该是一种运动；要活而有力，完全是个人的事；只有你自己被主逼着，在这事上拼上一切而绝对地追求祂，你才有可能活而有力—弗六18，林前九16～27。

二　这样一个拼上一切的圣徒自然而然会凭着主的引领接触人，得着一个或几个同伴，而形成活力排—太十八19。

三　你必须开始与你接触的圣徒有彻底而亲密的交通，应当确定且绝对地履行四个基本的要求—约壹一3，来九14，罗十二1～2、11，徒二17～18：

1　亲密而透彻地交通，使他们相调在一起—约壹一3。

2　彻底地承认罪、过犯、缺点、错误行为等等—来九14。

3　彻底地将自己和自己的一切所有与所作献给主—罗十二1～2、11。

4　不住地祷告，使他们被带进素质与经纶之灵的充满与浇灌里—徒二17～18。

伍　我们必须与同作信徒的人和谐一致，并在祷告中与身体同心合意，结果就带进召会的建立—太十八19，徒一14：

一　祷告的同伴（或，同伴们）不但能使我们容易祷告，也能维持我们祷告的生活—太十八19～20，但二17～23。

二　我们为了要在神这一边与撒但争战，就必须坚定持续地祷告；这种的坚定持续是必需的，因为整个世界的趋向都是远离神的；祷告就是反堕落宇宙中的潮流、趋势—徒一14，二42。

三　以够多的考虑、祷告和劳苦实行排—林前五6～7上，利二11～13：

1　要建立活力排，我们需要在主所喜悦的同心合意里，以多而彻底地祷告，保守那灵的一，就是身体的一（弗四3，徒一14，四24）；没有同心合意，我们就无法保守一。

2　在活力排里，我们需要凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与我们排里所有的成员，像小麦的细面调和在一起，成为给主的面团—林前五6～7上，利二11～13。

陆　我们都必须为着我们的祷告生活向主许愿：“主，在祷告的事上，我向你是认真的。我呼天唤地作见证，从现在开始，我要有祷告的生活。我不要作一个不祷告的人，我要作一个祷告的人。”“主，我在这事上很迫切。我把自己献给你，好叫我有祷告的生活。主，保守我在祷告的灵里。如果我忘记了，忽略了，我知道你不会忘记。求你一再提醒我要祷告。” 

职事信息摘录：

基督是神家的建设者

【希伯来三章】三至四节说，“祂比摩西被断为配得更多的荣耀，就像建设房屋的比房屋更尊贵。因为每一座房屋都是由人建设的，但建设万有的乃是神。”基督和摩西都是使徒。但基督是神家的建设者，在预表上摩西却只是房屋的一部分。因此摩西低于基督。基督比摩西被断为配得更多的荣耀。

四节说，每一座房屋都有建设者，但建设万有的乃是神。这证明建设者基督就是神自己。这使徒、奉神差遣来的一位，就是神自己。祂是宇宙的建设者，是全宇宙中独一的建设者。祂职事中心的建设乃是祂的家。六节说，“基督为儿子，治理神的家；我们……便是祂的家了。”我们是基督正在建设的家。

这家就是召会，基督是召会的建造者（太十六18）。基督像摩西那样顾到祂子民所有的需要，带祂的子民经过旷野，进入美地的安息，借此建造召会。美地预表基督自己，而旷野预表魂生命。基督建造召会，乃是借着带我们经过魂生命，进入我们的灵，而祂住在其中作安息，作美地。我们的观念也许是，神差遣基督到我们这里来，作比摩西更大的使徒，只是为了顾到我们的需要。我们若需要吗哪，祂给我们吗哪；我们若需要活水，祂给我们活水；我们若需要平安和喜乐，祂就给我们平安和喜乐。但我们若只是这样想，我们就太短视了。在旧约的图画里，摩西顾到百姓的需要，不仅仅是为着他们的享受；他照顾他们，好使帐幕能在他们中间建立起来，作神的居所。

基督在祂的人性里是神建设的好材料，
在祂的神性里又是建设者

基督不单是神家的一部分，也是神家的建设者（来三3～4）。摩西只有一种性情，就是人性。摩西的人性适于神的建设，但他没有那适于作建设者的神性。主耶稣却有两种性情，其人性适于作建设神居所的材料，其神性又是建设者的元素。耶稣在祂的人性里是神居所的石头。祂是基石（赛二八16）、房角石（太二一42，徒四11）、顶石（亚四7）和活石（彼前二4），为产生我们这些活石（5）。基督在祂的人性里是神建设的好材料，在祂的神性里又是建设者。摩西是从神差来的使徒，在地上设立神的家；基督也是使徒，作这同样的事，但祂不仅是这建设的一部分，祂也是建设者。基督与摩西不同，就在这里。

在希伯来三章，基督是使徒，而众弟兄是神的家。召会有双重的功用。对基督来说，召会是身体；对神来说，召会是个家。基督是头，召会是头的身体；这是召会的第一个功用。神是父，召会是祂的家；这是召会的第二个功用。正如基督是头，召会是祂的身体，照样，神是父，召会是祂的家。召会作基督的身体，乃是一个生机体。照样，召会作为神的家，也不是一个物质的房屋，乃是一个活的家。

“家”在原文有“家庭”的意思，是指属于这家里的人。神的家不是指物质的房子，乃是指活的家。神的家就是祂的家庭，祂的家庭就是祂的家。祂的家也是祂的家人，因为祂的家人就是祂的住处。假如一个家有一间房子；家庭是一回事，房子是另一回事。家庭是活的，房子是物质的。但神的家庭和祂的家都是活的。（新约总论，第三百七十一篇）

基督乃是生机的建造神的家

我们是神活的、属灵的、生机的家（提前三15，彼前二5，弗二21～22），而基督乃是生机的建造神的家，就是祂的召会。神在基督里，乃是在我们里面，将祂自己建造到我们全人里面，并将我们建造到祂里面（三17，约十四23）。祂将祂的神性建造到我们的人性里，并将我们的人性建造到祂的神性里，好将祂的神性与我们的人性，相调并调和成一个实体。基督成为那灵进入我们里面，作我们的生命。如今祂正用祂自己（神性）和我们（人性），来产生一个家，一个居所。至终，这个居所，神与人相互的住处，要成为新耶路撒冷（启二一2～3、22）。（新约总论，第三百七十一篇）

为多结果子祷告

在【约翰福音十五章】七节主说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”当我们住在主里面，并让祂的话住在我们里面，我们就实际与主是一，祂也作工在我们里面。这样，我们无论祈求什么，就不仅是我们在祷告，也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关（8），必定会得着成就。我们无法凭自己有这样的祷告。这种在灵里的祷告出自内住的基督，借着那灵，也凭着祂的话。我们若住在主里面，保守自己一直在与主的接触和交通中，并让主同着祂的话在我们里面居住、运行、推动并加力，我们就无法闭口。我们必须有所发表；我们所说的就是在灵里真正的祷告。这就是内住基督的发表，祂是灵，用祂的话说话。

当主的话住在我们里面，祂的交通和发表就住在我们里面。因此，“凡我们所愿意的，”我们就可以祈求。我们可以借着祷告发表我们从主所领受的，并且事情要为我们成就。这种祷告不是人天然的祷告，乃是神圣的祷告，是神圣传输的发表。当主住在我们里面，发表祂的思想、愿望、心意与旨意时，我们就接受祂的话，并借着祷告将其发表出来。这样的祷告是非常神圣的，因为这是那住在我们里面，将自己传输给我们者的旨意、愿望和心意的吐露和发表。

八节说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”七节的祷告与八节所题的多结果子以及父的得荣有关。我们需要为多结果子祷告，好叫父得荣耀，也就是叫父在子身上得彰显。父神圣的生命因着我们结果子得着彰显，祂就因此得荣耀。只有当父得着彰显时，祂才得着荣耀。电可以说明得着荣耀的意思。没有彰显的电就是没有得荣的电。电只有得着彰显，才得着荣耀。电在灯里得着荣耀，因为它得着彰显了。照样，父神圣的生命因着葡萄树和枝子这生机的结果子而得着彰显，祂就得着了荣耀。

真正的祷告必须随着我们的生活行动。我们的生活、行事和活动，总是随着我们的祷告。我们必须照着我们所祷告的行动、生活并工作。这是非常深奥的。当主住在我们里面，祂就向我们发表祂自己、祂的思想、祂的愿望、以及祂的心意。当我们将这个在祷告中发表出来，并照着我们所祷告的行动、生活并工作，神就得着了彰显并荣耀。

为着住的缘故，我们必须注意主两面的话—里面的话和外面的话。我们必须借着外面的话接触主，以致这话对我们成为里面的话。我们所接触外面写出来的话，在我们灵里成为活的、里面的话。这样，主就借着这活的话发表祂自己，我们也就晓得主的旨意、心意、愿望和思想。我们也就能与主是一，好叫我们在祷告中说出主的思想。我们所祷告的也就是我们所活出的生活。这些祷告乃是父神的彰显，完满的显明。父神借着我们得着彰显并荣耀。（约翰福音生命读经，第三十四篇）

祷告乃是人与神合作同工

一个弟兄或是姊妹，若真学会了前两点祷告的秘诀，自然就产生一个结果，他这一个祷告的人定规是和神合作，与神同工的，也定规让神从他里面，借着他把神自己和神的心意发表出来，最终成功了神的旨意。这就是罗马八章二十六至二十七节所说的，我们本不晓得当怎样祷告，乃是圣灵在我们里面照着神的旨意来祈求。真的，我们本不知道当怎样祷告。我们顶多只懂得人平常所说的求告，圣经里头所说的祷告我们一点不懂得。当我初次读到罗马八章这两节圣经的时候，我心里很不以为然，我觉得当我有病的时候，岂不是祷告过求神医治我么？当我落在缺乏的时候，岂不是祷告过求神供给我么？怎么说我们本不晓得当怎样祷告呢？但慢慢的主就让我看见，神所要求的那种祷告，我们实在一点不知道。那些不够水准，一般人所以为的祷告，我们懂得；而够水准，摸着神心意的祷告，我们却不晓得，这就是我们的软弱。感谢神，在这件软弱的事上，有圣灵来帮助，亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。

祷告都是圣灵在人里头，借着人发表神的心意

弟兄们，真实的祷告都是圣灵在人里头，借着人发表神的心意。换句话说，真实的祷告，都是双层人物的祷告。什么是双层人物的祷告？那就是说，不是人自己在那里祷告神，乃是圣灵调在人里头、穿着人、带着人、和人一起来祷告。从外面看是人祷告，从里面看却又是圣灵祷告。这就是两层的人物在同一个时候发表同一个祷告。请大家记得，这一个才是圣经里头所说的祷告。

我们常常提起以利亚的祷告，在雅各书五章十七节里面，有这样的话说，以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。这里的恳切祷告，希腊原文的意思是他用祷告来祷告，或者说他在祷告里来祷告。这是圣经里一个很特别的说法。请大家记得，这就是我们所说双层人物的祷告。当以利亚在那里祷告的时候，他是用一个祷告来祷告，或者说他是在一个祷告里来祷告。换句话说，他是用圣灵在他里面的那个祷告来祷告。因此以利亚的祷告，可以说就是神在以利亚里面求告祂自己。慕安得烈弟兄曾说过，一个真实的祷告，乃是住在我们里面的基督，祷告那坐在宝座上的基督。这句话听起来很特别，好像是基督求告基督自己，但在我们的经历中的确是这样。

请我们再来看罗马八章二十七节，那里有一句话说，圣灵照着神祈求（中文圣经是说照着神的旨意祈求，但原文没有旨意这个辞），意思就是圣灵在我们里面照着神来祷告，也就是神借着祂的灵在我们里面来祷告，所以这一个祷告定规是发表神自己，当然也发表神的心意。

因此犹大书二十节那里又说，要在圣灵里祷告。意思就是你不能在你自己里面祷告。换一句话说，也就是要有双层人物的祷告。还有以弗所六章十八节说，靠着圣灵，随时多方祷告。这一句话原文的意思，是要在灵里随时多方祷告。这个灵很难说是专专指着圣灵。所有正统读经的人都承认，这里的灵不光指着圣灵，也包括我们的灵。我们祷告的时候必须是在这样的灵里来祷告。

我信现在弟兄姊妹能看见，圣经是神把祂自己呼出来，祷告是我们把神吸进来。我们读经祷告，就是在神面前呼吸，而把神吸进来。因此你不能光读经而没有祷告。你若光有读经，只是让神呼出来，还没有把神吸进来，所以还得加上祷告。而在祷告上，那些对于人、事、物的祈求都不过是附属品。真实的祷告乃是配合圣经，在神面前一呼一吸，叫我们和神，神和我们彼此接触，互相得着，结果我们和神就得以完全合作，完全同工，神就借着我们发表祂的自己，和祂的心意，最终成功祂的旨意。这就是圣经里所说祷告简要的定义。（李常受文集一九五九年第四册，祷告，第一篇）

借着在子的名里祷告

枝子被拣选去结常存的果子，乃是借着在子的名里祷告。我们为着结果子祷告时，必须在子的名里祷告。在主的名里求，需要我们住在主里面，并让主和祂的话住在我们里面，使我们实际与祂是一。这样，我们祈求，就是祂在我们的祈求里求。这样的祈求与结果子有关，必定会得着父的答应。我们这样祷告时，必须宣告我们与子乃是一。我们无须乞讨，只要宣告我们与祂是一。凡子的所是和所有都是我们的，我们是在祂的名里。要这样祷告！

我们不仅该在子的名里祷告，也该与子是一，凭祂活着，并让祂住在我们里面。这是非常紧要的事。我们的祷告有赖于我们的生活。我们在生活中必须与主是一；这样，我们就能在祷告里与祂是一，并在祂的名里祷告。借着这样的生活和祷告，我们就能结常存的果子。（约翰福音生命读经，第三十五篇）

我们祷告，必须奉主的名

我们祷告，必须奉主的名。这不是指着在祷告末了，说一句“奉主的名”。我们在祷告末了，这样说也可以。但奉主的名，不是重在说这一句话，乃是重在与主联合。奉主的名，原文的意思，是在主的名里。什么人能在主的名里？只有与主联合为一的人。所以奉主的名祷告，就是我们在所祷告的事上，是与主联合为一的，主的事就是我们的事，我们的事也就是主的事。就如你的钱存在银行里，你打一张支票，签上你的名字，要我拿着去向银行为你取款，我的事就是你的事，你的事也就是我的事。在这事上，我是与你联合的，所以我能奉你的名向银行取款。我奉你的名向银行取款，也就是在你的名里向银行取款。在取款的时候，我不能姓我的姓，叫我的名，必须姓你的姓，叫你的名，必须奉你的名，必须在你的名里，银行喊你名字的时候，我就答应在这里。那时，在银行看，我就是你。因为我是与你联合为一的，是奉你的名，是在你的名里。我们奉主的名祷告，也就是在主的名里，与主联合为一的祷告。我们在祷告的事上，必须是与主联合为一的，使主的事变成我们的事，我们的事也变成主的事，才可以。惟有这样祷告，才能合乎主的意思，所以也能很容易得到主的答应和成就。

我们要祷告得好，也必须住在主里面

我们要祷告得好，也必须住在主里面。这和奉主的名祷告，有绝对的关系。这两件事，都是主在约翰十四至十六章所教训我们的。奉主的名祷告，乃是住在主里面的结果。要奉主的名祷告，就必须住在主里面。主在约翰十四至十六章，是讲住在主里面，所以也讲奉主的名祷告。住在主里面，就是根据与主的联合，和主有交通，也就是实际经历与主的联合。当我们住在主里面，和主有交通，实际在经历中与主联合为一的时候，我们自然就能奉主的名，就能在主的名里祷告。这样的祷告，也自然是出乎主，合乎主心意的，必蒙主答应并成就。所以我们必须除去我们和主之间的一切间隔，与主不断交通，住在主里面，不从主里面出来，才能祷告得构上主和主的心意。（李常受文集一九三二至一九四九年第三册，圣经要道（卷三），第三十二题）

主吩咐我们，
当我们有两个人在一起为任何事祷告时，我们必须和谐一致

我们都爱这个一，但我们必须看见，这个一多少还是隐藏在我们的灵里。这个一必须往前走一步；这个一必须彰显出来。我们需要应用这个一。如果我们不应用，这个一就只是道理，仍然隐藏在我们的灵里。世界需要借着我们的和谐一致并同心合意，看见我们的一。

“和谐一致”指乐器或音乐声调的和谐声音

在马太十八章十九节，主吩咐我们，当我们有两个人在一起为任何事祷告时，我们必须和谐一致：“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”在这一节里，主用了“和谐一致”这个辞，其希腊原文是sumphoneo，意思是“协调，一致”，指乐器或音乐声调的和谐声音。在世人眼中，我们中间的和谐一致，应当像乐团演奏和谐的音乐一样。（李常受文集一九九三年第二册，关于主的恢复和我们当前的需要，第四篇）

主说，祂的门徒若同心合意地祷告，
他们的祷告必蒙垂听、必得答应

主在马太十八章十九至二十节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，哪里就有我在他们中间。”这里主说，祂的门徒若同心合意地祷告，他们的祷告必蒙垂听、必得答应。

我们若没有同心合意，神就无法答应我们的祷告，因为我们没有将身体实行出来。我们没有同心合意，意思就是我们没有将身体实行出来。按照对新约正确的解释，同心合意就是一个身体。我们必须实行身体的原则，才会有同心合意。虽然我们可能没有彼此打架，却仍然没有同心合意。因着我们一起留在恢复里，我们看见主的祝福，但却是有限。所以，我们需要同心合意，将身体实行出来。

如果在一个团体中间没有同心合意，主在他们身上能作什么？这是为什么我对活力排的负担如此沉重。我非常清楚我们中间没有丰满并完全的同心合意。所以，在某种意义上，主很难在我们中间自由行动。我们若没有同心合意，神就无法答应我们的祷告。神若无法答应我们的祷告，祂能在我们身上作什么？若没有同心合意，我们就很难使人借着神大能的救恩得救、悔改并重生。因此，我们不够同心合意，乃是非常严重的病。我们病了多年，却可能察觉不出自己有病。我们可能来聚会、赞美主并申言，我们可能作了这一切事，却没有察觉我们不够同心合意。

虽然我研读圣经多年，直到最近我才看见一就象身体，同心合意就象身体的心脏。我们的病不象肉身外面的痛，乃象身体里面心脏的痛。我是按照主所给我看见的，按照我清洁的良心，率直、诚实地说实话。我们需要知道我们的病是什么。我们中间的病就是，我们不够同心合意。所以，我们只维持着一种“心”里有病的一。在过去四五年来，甚至这个不健康的一也被异议者破坏了。他们甚至不顾这个一。我们仍然在这里为着这个一，但我们里面不够有同心合意。因这缘故，主很难答应我们的祷告，特别在结果子使主恢复得扩增的事上，更是如此。为此，我们的确需要在祂面前谦卑下来。

圣徒在活力排里聚集一起，乃是要恢复我们；恢复我们的意思就是要医治我们、治疗我们。我们病了，因此需要医治。我们所需要的医治，就是在足够的同心合意里聚集成排。摸着我们中间疾病的路，乃是建立活力排。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十篇）

我们该借着捆绑和释放的祷告，
来摸着天；这乃是活力排的祷告

十八节接着说，“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”我们必须看见十七节和十八节之间的关联。十七节很低，说到我们该把不听从召会的人当作外邦人和税吏。但十八节说，我们该借着捆绑和释放的祷告，来摸着天。这乃是活力排的祷告。十九节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”这是活力排的实行，其中有两三个人和谐一致，摸着在天上的神。这些乃是在十六节里所题到的两三个人：“他若不听，你就另带一两个人同去……。”他们乃是活力排里的人。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第一篇）

主在对付不听从召会的人这事上，训练门徒，要凭两三个人聚集在一起，和谐一致的为那不听从的人祷告，而用他们属天的权柄捆绑他（太十八18～20）。马太十八章十五至二十二节，描述一个弟兄先是不听从一位要牧养他的人。因为他不听从，这位牧养的人就带另外一两个人同去。如果他仍是不服，他们就告诉召会。他若连召会也不听，就会失去召会的交通，而像那些无分于召会交通的外邦人和税吏一样。

在身体的原则里，用天上的权柄捆绑

主耶稣告诉门徒，要用从天上来的权柄捆绑这样不听从的人。我们所捆绑的，在天上也要捆绑。长老们尤其必须学习如何捆绑不听从的人。我们不该用肉体的方式，在外面捆绑人。我们必须凭两三个人聚集在一起，在身体的原则里，用天上的权柄捆绑，而不是凭我们自己。两三个人代表身体的合作。

需要和谐一致，才会有属天的权柄

这两三个人聚集在一起，不是讨论事情，乃是和谐的祷告。在人中间需要和谐一致，才会有属天的权柄。和谐一致的祷告，就像音乐的声调和谐一样。我们捆绑不听从者时所说的话，对神必须像音乐一样，并且对仇敌撒但也是这样，使他被打败。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十五篇）

应当绝对跟从主的引领，
甚至祂的引导，去接触人，与他们有交通

实行活力排不该是一种运动。要活而有力，完全是个人的事。只有你自己被主逼着，在这事上拼上一切而绝对的追求祂，你才有可能活而有力。你得着活力之后，不该召聚许多圣徒，把这事当作一种运动来鼓动或推动。你得着活力之后，只该作一件事，就是寻求主的引领，该在这么多的圣徒中间接触谁。你应当绝对跟从主的引领，甚至祂的引导，去接触人，与他们有交通，但每次不要多过两人或三人。你必须见证你如何在得着活力的事上，被主逼着去寻求祂。你必须开始与你接触的圣徒有彻底而亲密的交通，使你和你接触的圣徒有迫切的祷告，这样的祷告是主所看重的。（李常受文集一九九三年第二册，关于主的恢复和我们当前的需要，第七篇）

我们的交通应该不仅是亲密的，更是彻底的

我们的交通应该不仅是亲密的，更是彻底的。我们可能彼此认识，却认识不彻底。若是这样，我们就不能说我们彼此有彻底的交通。活力排的成员需要首先彼此有亲密而彻底的认识。

要有亲密而彻底的交通，路乃是运用我们的灵。每当我们在交通里说话时，我们需要运用我们的灵。按照我的观察，一些圣徒知道运用灵的教训，实行上却没有运用灵的实际。要有正确的交通，我们需要借着够多而彻底的祷告运用灵。在活力排里，我们需要就着我们的状况、属灵情形以及目前在主里面并在主面前的光景有交通。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十篇）

凭着多而彻底的祷告而调和

我们仅仅在活力排的聚集里祷告是不够的。为着调和，我们需要昼夜祷告。首先，我们需要自己私下地祷告。我们可以凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与我们排里所有的成员，象小麦的细面调和在一起，成为给主的面团（林前五6～7上，利二1～13）。我们需要祷告，若是可能，要跪下来祷告：“主耶稣，调和我。主，调和我；将我所需要的正确的祷告给我。我真的不知道什么是多而彻底的祷告，但求你将这调和的经历赐给我。主，将我如同小麦的细面那样调和起来。”我们该把每一个点祷告对付透，好叫我们能被调和。

我们需要承认个人主义和单独的罪。个人主义是一种逻辑；单独是一种生活。我们的确有一种我们凭以生活的逻辑，那个逻辑就是个人主义。这种“主义”成了一种生活，那个生活就是单独。我们必须祷告，可能十天以上，好把这个点对付透。

我们需要承认我们所有的缺点、短处、恶行、错误、罪过、过犯、外面的罪、里面的恶，并求主赦免。我们必须借着祷告把这些点对付透。我这样作许多年了。我在这里所分享的完全是从经历说的。我们可能承认自己在某件事上错了，但主不会让我们过去。祂要我们对自己的罪过和过犯有详细的承认7。在主面前，我们该把我们所有的罪过和过犯一项一项地列出来。我们需要在主面前对付透。我们是如此天然、如此粗。我们从未给主细细地洗过。我们需要一次细细的洗净。我们需要借着祷告，把这些点全对付透。我们若这样祷告，即使只有一次，就会感觉我们不一样了。

我们需要向主承认我们外面的罪和里面的邪恶，求祂的赦免。我们或者能数算我们外面的罪，却很难列举我们里面的邪恶。我们里面的邪恶是数算不尽的。我们乃是恶的总和。我们若在主的光照之下，就会看见我们的思想、意图和想望，都是邪恶的。我们好的意图是不纯净的；我们的动机是不纯净的。甚至我们笑，也不是纯净的，乃是带着隐藏的动机。我们需要蒙主光照并对付到这样的地步。

至终，我们会领悟，并告诉主我们无法列举我们里面一切的邪恶。在祂的光下，我们看见自己就是恶。当我们看人时，我们带着邪恶的目的来看人。当我们去探望人，我们的探访不是那么纯净，乃是混杂的。我们若没有在与主的接触中被对付到这样的地步，就绝不能与别人调和。我们需要被对付到这个地步，使我们对自己没有信心。这样我们才看见，我们在自己里面是无法纯净的。我们祷告时，是带着不纯净的意图。我们在召会的聚会中为主说话时，是想要得着更多的“阿们”。那个意图是不纯净的。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十一篇）

和谐一致并同心合意

我们也需要与同作信徒的人和谐一致，并在祷告中与身体同心合意，结果就带进召会的建立（太十八19，徒一14）。我们不仅需要有一，更要与别的信徒甜美的和谐一致，并且在祷告中与身体同心合意。我们若不能与圣徒们同心合意的祷告，就与圣徒们不一。一起祷告是一个试验，试出我们是否与所有的圣徒同心合意。（李常受文集一九九四至一九九七年第四册，神生机救恩的秘诀—“那灵自己同我们的灵”，第四篇）

同心合意，坚定持续地祷告

行传一章十四节启示，那一百二十位同心合意，坚定持续地祷告。这不是私下的祷告，个人的祷告，乃是团体的祷告。在我们团体的祷告里，我们需要同心合意。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十三篇）

要建立活力排，我们需要在主所喜悦的同心合意里，以多而彻底的祷告，保守那灵的一，就是身体的一（弗四3，徒一14，四24）。没有同心合意，我们就无法保守一。同心合意乃是一的心脏、核仁。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十篇）

在活力排里，我们需要凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与我们排里所有的成员，象小麦的细面调和在一起，成为给主的面团（林前五6～7上，利二11～13）。调和不仅仅是配成对地摆在一起，象丈夫和妻子那样。“配对”还比不上调和那么往前。一对夫妻可能结婚多年了，却从未调和过。在人类社会中，丈夫妻子之间、兄弟姊妹之间、儿女父母之间常有争吵，因为他们从未彼此调和。

新约告诉我们，首先，我们乃是麦粒。在约翰十二章二十四节，主耶稣是那惟一的麦粒。借着祂的死与复活，祂将生命释放到我们里面，把我们作成许多子粒。这非常好。然而，新约接着告诉我们，我们这些子粒至终需要成为一团（林前五6～7上）。这就是说，我们需要成为面团。制造面团需要将麦粒调和一起；但在调和之前，麦粒需要磨成细面。

新约也告诉我们，至终我们都成了一个饼（林前十17）。就某种意义说，在作成饼以前，麦粒、细面、面团都算不得什么。我们成了饼之后，我们在主手中才是算得数的。饼就是小排。在主的桌子前，我们为着饼赞美主，但在实际里我们可能不是一个饼。我们中间好些圣徒可能从未经过磨碾或破碎。虽然我们是麦粒，但我们可能从未破碎，被磨成细面。另一方面，我们可能破碎了，却从未调和在一起。因此，我们还远远称不上是一个饼。成为饼的路乃是在排里调和一起。饼就是排。

我们也需要如同油的那灵来“滋润”我们，
使我们能调和在一起

调和的路就是凭着多而彻底的祷告，以如同油的那灵，借着如同盐的基督之死，并在如同乳香的基督之复活里，与你排里所有的成员，象小麦的细面调在一起。我们需要多多地，彻底地把这些点都祷告过。我们需要调和成为给主的面团。我们成为面团，含示我们被破碎，被磨碾，被调和。按照利未记二章一至十三节素祭的预表，调和需要加上油，使面粉不至太干。要把干的细面调和是不可能的；需要油使面粉湿润。照样，我们也需要如同油的那灵来“滋润”我们，使我们能调和在一起。

要调和在一起，我们也需要盐，就是基督的死，以杀死我们里面一切的细菌。我们需要看见，我们里面有许多细菌，这些细菌需要借着基督的死来杀死。然后，我们也需要在基督的复活里。在这个调和里，我们需要经历那灵作油，也需要经过基督之死与基督复活的经历。我们若凭着主的怜悯，能以经历这样的调和，我们这个人就会与今天完全不同了。单单把人摆在一起，称他们为排，这是不够的；那样作可以很快。合式地聚集成排，以及排成员的调和，是需要时间的。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十篇）

为我们的祷告生活许愿

祷告有很大的阻力，所以我们要在这个事实的光中，非常实际的来看，如何坚定持续的祷告。在你想要坚定持续的祷告以前，首先该为你的祷告生活和主办交涉，要确定的向主祷告说，“主，在祷告的事上，我向你是认真的。我呼天唤地作见证，从现在开始，我要有祷告的生活。我不要作一个不祷告的人，我要作一个祷告的人。”如果你没有向主有过这样的祷告，你就无法坚定持续的祷告。我们要对祂说，“主，我在这事上很迫切。我把自己献给你，好叫我有祷告的生活。主，保守我在祷告的灵里。如果我忘记了，忽略了，我知道你不会忘记。求你一再提醒我要祷告。”这样的祷告可以当作向主所许的愿。我们都必须为着我们的祷告生活向主许愿。我们应当告诉主，“主，我知道如果我忘了所许的愿，你不会忘记。主，从一开始我就要清清楚楚的把责任交给你。主，不要让我过去，要提醒我祷告。”（歌罗西书生命读经，第六十五篇）