一个有活力的基督徒生活
第一系列 一个有活力的基督徒生活
第四篇 拿起照顾人的负担
读经:林后五14,十一28、29,腓一7、8,徒十八5,出二八2、4、15~21、29~30,太二五14~17、20~23,林前九16~23,罗一14~16,来十三17
壹 我们都必须到主面前,祷告并拿起负担;我们都必须拿起负担照顾人—林后五14,十一28、29,腓一7、8,徒十八5:
一 我们的负担是借着招待而顾到人;我们不应该以顾到事务为主,我们也许拿起负担在聚会中服事招待,但招待这事本身并不是我们的负担—林后十一29,腓一8。
二 这样拿起负担会有很大的不同;我们若是被主彻底对付后来作招待服事,那么每当我们作招待时,我们都会将生命供应给人;会有一道生命的流从我们流到别人的灵里—加二20,约七38。
三 我们将自己再次奉献,并与主彻底办过交涉之后,就能在祂面前拿起负担;我们不需要特别为一个负担祷告;我们所拿起的负担就会是主的负担—林后十一28,太十一30:
1 我们无法指派任何人作这事;我们不能说,“姊妹,去照顾年幼的女孩子们”;这不管用;反之,她们必须到主面前说,“主,我在这里。我爱你,你是我的主人。我爱召会,也爱圣徒们。我尤其爱那些十至十五岁的年轻女孩子们,我就是爱她们。主,我不愿意自由的出去。哦,主啊,对付我”—林后十一29。
2 一位年轻的姊妹也许会花三个晚上的时间这样与主办交涉;在她彻底被主对付过后,她不需要以乞求的方式祷告说,“主,怜悯我并给我负担”;她可以简单的说,“主,靠着你的恩典,我要拿起负担照顾年轻女孩子。主,你必须和我同去”—29节。
3 她可以这样吩咐主:“主,既然我已拿起这个负担,你就必须与我同工”;主必定会尊重她并与她同去—歌七12。
四 所有的弟兄姊妹都需要拿起这样的负担;我们所拿起的负担就是主的旨意;我们都必须拿起负担照顾人;没有其他的路能完成主的愿望—林后十一28,太十一30。
五 神要答应你的祷告,第一件事祂是先给你需要;所以神第一件事乃是先给你压力,叫你觉得你的需要,然后你才会要神,才会得着祂的答应—林后十一28,腓一8:
1 保罗说,“为我弟兄,我肉身的亲人,我宁愿自己被咒诅,与基督分离”;若以色列人不得救,他宁可不得救。这种话语并非口里说说的,也非情感作用的,乃是因为需要的压迫,叫他有了这样的感觉—罗九3。
2 当神要听祷告之先,祂是常常先将重大的压力给人,叫人不能不祷告;我们本来没有能力祷告,有了这样的压迫,我们就能祷告了;神的压力越大,我们祷告的能力也越大—3节。
贰 大祭司穿着以弗得,带着十二颗宝石镶在金子上的胸牌;大祭司借着乌陵和土明而得着从神来的引导—出二八2、4、15~21、29~30:
一 胸牌乃是祭司体系的中心和基本点—4、30节:
1 胸牌不但是祭司衣服的头一项对象,也是所有这些衣服的中心对象—29节。
2 大祭司穿着有十二块宝石的胸牌,每块宝石刻着一个支派的名字—16~21节。
二 大祭司借着乌陵和土明而得着从神来的引导;今天在新约的时代;在一个地方召会里,领头的人必须读出圣徒真实的情况和光景,来寻求主的引导—29、30节。
三 根据肩带和胸牌系在以弗得上面的图画来看,我们是由基督神圣的荣耀和属人的华美系在祂的身上。因此,基督神圣的荣耀和属人的华美乃是系住的力量,把我们绑在祂自己身上。我们因着祂神圣的荣耀和属人的华美一直蒙祂所保守—12、23~25、28节:
1 以弗得是由两条肩带在肩上相连所构成的—7、8、12、27节。
2 基督是大祭司,有系住的大能、连结的力量,和束紧的能力—22节,三九15~18节。
叁 主给我们的负担越多,我们得的银子就越多—太二五14~17、20~23:
一 马太二十五章十五节比喻里的银子,象征属灵的恩赐(罗十二6,林前十二4,彼前四10,提后一6);十四节说,那人把他的家业交给他的奴仆,但十五节说,他给他们银子;这指明十五节的银子就是十四节的家业:
1 主把祂的家业赐给我们越多,我们得的银子就越多—太二五14~15。
2 银子不是与生俱来的东西,却完全与你的负担有关—16节。
二 你若要得着更多的银子,就必须有心照顾圣徒—徒二十20,林后十一29,太二五15:
1 例如,有人失业了,你需要为他祷告,背负他的担子;这就证明主已把那人当作银子赐给你了;然而,不背负圣徒或不顾到他们,意思就是你丢弃了主的家业—14~15节。
2 每位亲爱的圣徒都是主的家业宝贵的一部分;关心圣徒不是一件小事,因为他们是主的家业—14~15节。
3 主的家业在祂手中时,仍然是祂的家业,但这些家业交给了我们,就成了我们的银子;不要丢下任何主所给你的负担—14~15节。
三 保罗在十五节接着说,“我极其喜欢为你们花费,并完全花上自己”;所有在主恢复里的圣徒,都需要学这个重要的功课:接受恩典,好为着圣徒、为着召会,花费我们所有的,并完全花上我们自己—林后十二15,林前九22。
四 主的轭是容易的,祂的担子是轻省的—太十一29~30。
五 我们需要祷告说,“主,我要照顾圣徒,背负他们的担子。我的心是为着他们的”;我们若有心为着圣徒,对他们有负担,他们这些主的家业,就要当作银子赐给我们—徒二十20,林后十一29,太二五15。
肆 重新查看所有你认识的人—亲戚、邻居、朋友、同学、同事,将他们列成名单;为名单上的名字祷告,寻求主的引导,应该先看顾谁;也将自己向主敞开,得祂引导,探访你所不认识的人—林前九16~23,罗一14~16,来十三17。
职事信息摘录:
拿起负担照顾人
我们将自己再次奉献,并与主彻底办过交涉之后,就能在祂面前拿起负担。我们不需要特别为一个负担祷告;我们所拿起的负担就会是主的负担。我们不应该以顾到事务为主,我们也许拿起负担在聚会中服事招待,但招待这事本身并不是我们的负担。
我们的负担是借着招待而顾到人
相反的,我们的负担是借着招待而顾到人。这样拿起负担会有很大的不同。我们若是被主彻底对付后来作招待服事,那么每当我们作招待时,我们都会将生命供应给人;会有一道生命的流从我们流到别人的灵里。圣灵总是尊重这样的服事。
为着这个目的,主甚至需要少年人。我盼望年纪较大的青少年能拿起负担,照顾那些还在初中的青少年。照着我的观察,我们有许多十岁、十一岁、十二岁的姊妹们,但我们没有照顾她们的青少年姊妹。因此,我们需要一些年轻的姊妹为着这事摆上自己。在她们重新奉献自己,并与主办过交涉之后,她们应当说,“主,我拿起这个负担。我将自己摆上,为着照顾初中的女孩。这是我的事奉。我要担起她们,一路背负她们直到新耶路撒冷。”如果有些青少年这么作,她们会有主的同在,并且会看到祝福。我们不知道主在这些青少年身上作多少,也许借着这样的服事,她们会在要来的日子里,成为主恢复中有用的人。她们不仅成为“大姐姐”,更成为许多年幼者的母亲。
我们无法指派任何人作这事。我们不能说,“姊妹,去照顾年幼的女孩子们。”这不管用;反之,她们必须到主面前说,“主,我在这里。我爱你,你是我的主人。我爱召会,也爱圣徒们。我尤其爱那些十至十五岁的年轻女孩子们,我就是爱她们。主,我不愿意自由的出去。哦,主啊,对付我。”一位年轻的姊妹也许会花三个晚上的时间这样与主办交涉。在她彻底被主对付过后,她不需要以乞求的方式祷告说,“主,怜悯我并给我负担。”她可以简单的说,“主,靠着你的恩典,我要拿起负担照顾年轻女孩子。主,你必须和我同去。”她可以这样吩咐主:“主,既然我已拿起这个负担,你就必须与我同工。”主必定会尊重她并与她同去。
所有的弟兄姊妹都需要拿起这样的负担
所有的弟兄姊妹都需要拿起这样的负担。举例来说,年长的姊妹们可以拿起负担去照顾年长的圣徒。没有人能指派我们这样来服事。我们都必须到主面前,就是到身体的头面前,彻底的与祂办交涉,并拿起负担。负担有许多种。照我的观察,许多需要都被置之不理,许多有用的人也被闲置。有用的人必须应付这些需要。我和领头弟兄都不能说,“姊妹,请你作这事。”那永远不管用。相反的,我们都必须到主面前,彻底的与祂办交涉,并打开我们属灵的眼睛,好看见需要。这样,因着我们没有野心,甚至愿意牺牲自己的一生,我们所拿起的负担就是主的旨意。甚至付上我们生命的代价也是值得。我得救时是十九岁,那一天我告诉主:“主,即使你把全世界给我,我也不要。我只要为着主耶稣成为贫穷。”年轻的姊妹们若这样作,就会看见主的祝福。我们都必须拿起负担照顾人。没有其他的路能完成主的愿望。
学习对人有兴趣
在我们彻底与主办交涉,并拿起负担之后,我们必须学习对人有兴趣。因着堕落,我们许多人对人没有兴趣。我们以为别人上天堂或下地狱是他们自己的事。我们不在意别人是否在生命上长大,我们觉得关心自己的属灵幸福就够了。然而,召会事奉需要我们每一个人与别人有接触。我们需要对主的子民有兴趣。我们可以用对于某些食物的爱好来说明这种兴趣。许多华人对中国菜有兴趣,他们因这爱好而到中国城去。然而,我们需要对主的子民有兴趣。主的子民必须天天作我们的“食物”(约四31~34)。有些年纪较大的青少年姊妹应当说,“在召会中,所有十至十五岁的年轻女孩子都是我的食物。我对年轻人有兴趣到这个程度。”
我们需要以生命的方式对人有兴趣
然而,我们却不可在天然里对人有兴趣。有些人生来就有说话、甚至闲聊的倾向。这不是正确的对人有兴趣。许多年轻人喜欢谈论婚姻,许多年长的人喜欢询问关于彼此儿女、孙儿女、和姻亲的事。我们必须忘记这种闲谈,这是天然、社交的方式。相反的,我们需要以生命的方式对人有兴趣。我们不应该只留意询问别人的婚姻、亲戚、或其他的事。我们只对生命有兴趣。我们应当为这事祷告,有些人甚至应当禁食祷告。我们也许要祷告:“主,我天生就喜欢在天然里和人谈话;”但其他人也许需要祷告:“主,我生来就不喜欢和人谈话。我爱弟兄们,我已经在召会里十年了,但直到今天,我仍然不乐意将我自己向任何人敞开。”我们都应当祷告:“主,加给我负担。我要对你所有亲爱的圣徒满了兴趣,并与他们有接触;不是以天然或社交的方式,而是以生命的方式。主,我愿意付任何代价,甚至付生命的代价。我爱这些人,我愿意为他们死。我渴望看见他们得救,生命长大,并变得成熟。”
我们需要对人有兴趣,并与他们接触,然后我们就会有负担
这样,我们就能对某些特定的人有负担。我们应当列一张名单,时常摆在我们眼前,并逐一为他们祷告。一位青少年姊妹可以祷告:“主,这一个人还没有得救。主,在我看到她得救之前,我绝不会有平安。主,即使是为着我的缘故,你也必须拯救她。”我们可能会太属灵而说,“主,这不是为着我的缘故。”然而,主可能说,“因为你对这人有真实的负担,所以我要为你的缘故拯救她。”至终,这位姊妹会看见这个年幼的人得救。之后她或许说,“主,这个年幼的人现在得救了,但她并不爱你。我无法满意于此。主,求你在她里面作工,使她爱你,正如我爱你一样。”这位姊妹会再次看见主答应她的祷告。同样的,较年长的圣徒也应当以这样的方式得着负担并祷告。我们需要对人有兴趣,并与他们接触,然后我们就会有负担。在召会中,有许多人需要我们将他们担在肩上,怀抱在胸间(出二八9~12、15~21、29)。我们必须爱他们。他们失败,我们应当哭泣;他们兴起,我们应当喜乐。我们必须将他们当作担子来背负。我们的事奉不是排椅子、作整洁、招待或文书工作;这些是暂时的事务,作为我们照顾人的凭借、工具和管道。我们都必须到主面前,祷告并拿起负担。(李常受文集一九七三至一九七四年第二册,为着召会的建造正常结果子和牧养的路,第一章)
需要压迫
有一位弟兄问我说,为何他的祷告得不着答应?我说因为没有压力。他问,为何必须有压力呢?我说,必须有压力,祷告方能得答应。我常问弟兄们一个问题,就是神听你的祷告么?他们常答说,一件事我三五次祷告后,我就忘了。为什么会忘了呢?因为你并不觉得需要的压迫。希奇,大半人都是如此。你若是忘了,你不能怪神也忘了。你是有心无意的说了几句,神当然是不给你成就的。许多人的祷告好像作文章,你真要请他不必祷告。许多人祷告先违背了祷告的第一个原则,怪不得他得不着答应。祷告的第一个原则是什么?不是信心,不是应许,乃是需要。若无需要,就无祷告。所以神要答应你的祷告,第一件事祂是先给你需要。所以神第一件事乃是先给你压力,叫你觉得你的需要,然后你才会要神,才会得着祂的答应。
诺克司约翰,是一位祈祷很有能力的人。英国女皇玛利亚曾说,“我不怕全苏格兰的军队,我只怕诺克司约翰的祷告。”诺克司约翰是如何祷告呢?他说,“神啊,将苏格兰给我,否则,毋宁死。”他为何这样祷告呢?他里面的压迫太大了。他受压重到受不住了,所以他才如此向神要求。他心里了这样的压力,所以,他就发出这样的祷告。直到今天,在苏格兰的召会,仍是全世界上最好的召会。
你们也许不明白,当年摩西为何要如此祷告说,“神啊,你若不赦免他们,领他们上去,就愿你从生命册上涂抹我的名。”乃是因为摩西觉得有了需要,他受了这需要的压迫压到一个地步,就是神若不救以色列人,我宁可沉沦。所以神听他。
保罗也是如此。他说,“我为我弟兄,为我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分开,我也愿意。”若以色列人不得救,他宁可不得救。这种话语并非口里说说的,也非情感作用的,乃是因为需要的压迫,叫他有了这样的感觉。有的人常学别人祷告的话,但并无祷告的效力,仍归无用。因为没有压力。有谁曾祷告说,神若不听我,我就不起来呢?你里面如果真有这样的感觉、与话语,神就要听你。也许有的人回去以后,照样的说这祷告的话,但是,最要紧的是感觉到压力。
神的压力越大,我们祷告的能力也越大
济南有一位弟兄,是一位顶好的弟兄。他有一哥哥也和他同学。他反对他,讥笑他。我去年在他学校里作工,也曾与这位哥哥谈过道。但他仍不信。我们的弟兄本来在校中常作见证,并且领导别的弟兄们。但有一阵却不作见证了,常是脸无笑容。当我在那里的时候,别的弟兄就将这位弟兄的事告诉我。他们都怕他退后灰心了,请我帮助他。我虽与他会晤数次,他总是未谈几句话,就走了。他总避着我。我也觉得希奇。有一位弟兄告诉我说,他曾告诉他,他并无别的事情,只因他哥哥尚未得救。他哥哥若不得救,他就不作见证。这位弟兄在末了就说,他虽如此说法,我却疑他别有隐情。在末次聚会后的晚上,我就与他谈话。我问他为何近日如此。他说,神若不救我的哥哥,我就不作见证。我听过之后,就有把握。我知道他是顶诚实的。我知道他实在是为着他的哥哥。我就知道他必定在心里为着他的哥哥有了特别的负担,受了非常重大的压迫。这样就只有两个结局:若不是仇敌欺骗他,要叫他灰心,不进前作工,就是神要救他的哥哥了。若是神给他这样的压迫,叫他迫切的祈求,就他的哥哥必定要得救了。他的压迫是太大了,甚至不能过去了,所以才有这种现象。当我回家后,即得该校的弟兄来信说,某人的哥哥已经得救了。在我离开后不久,他的哥哥患了重病,就在这个时候接受了主,过后病也就痊愈了。
这位弟兄的经历,就给我们看见一个原则,就是当神要听祷告之先,祂是常常先将重大的压力给人,叫人不能不祷告。我们本来没有能力祷告,有了这样的压迫,我们就能祷告了。神的压力越大,我们祷告的能力也越大。所以,让我们学一个功课,压力是会产生能力的。压力的目的并不是为压我们,乃是要我们利用,使其成为能力。从此我们能够看见为什么有的祷告神听,有的祷告神不听。为什么许多的时候,大事的祷告神听,而小事的祷告神反不听。为什么当你的爱人、朋友、或同工病危时,神听了你受压迫的祷告。为什么当你头痛、伤风、破皮的时候,神并不立即听你的祷告。我曾说过,凡不能感动自己的祷告,也绝不能感动神。这都是能力的问题。而能力是随着压力而定规的。
神为什么让这许多难事,没有出路的事,无法避免的事,临到我们身上呢?并非为别的,乃是要叫我们利用这个压力,去得着能力来求告神。我们的失败就是不知道利用压力,来作我们的能力。这样我们就知道,所有的压迫都是有目的的。但是,我的意思并不是要等到受压迫到不得了的时候才祷告。我们该学习有压力也祷告,无压力也祷告。如果有了压力,我们应当利用每一个压力使之成为能力。你若利用每一次的压力以化成能力,你就要看见,压力来了,是神要显出祂叫死人复活的能力来。没有能力比复活的能力更大。你若受了压迫,在四无指望之中,你就能清楚的觉得,在你里面有复活的能力发出来。我若问你们,你们一生中得到祷告的答应有几次?我们最少总有几次的祷告,得着答应。为什么你们那几次的祷告能得答应呢?岂不是因为你们觉得压迫太大,不能过去,所以就在神面前倾心吐胆,而神就这样听了么?也许你一生中从未禁食过的,到了那天你不能不禁食。你觉得你是被逼到神面前来的。你就觉得祷告不像平日那样是个重担,反之祷告乃是卸下重担。(倪柝声文集第一辑第十册,复兴报(卷三),压力的能力)
大祭司穿着以弗得,带着十二颗宝石镶在金子上的胸牌
大祭司和众祭司在一起的时候,他有神圣的荣耀和属人的华美,是最突出的一位,因为只有他有带着肩带和胸牌的以弗得。其它的祭司没有一位穿着以弗得。以弗得是一件特别荣耀、华美的衣服。如果今天有人穿着以弗得,带着十二颗宝石镶在金子上的胸牌,我们定规会发觉它很醒目、很引人、很华美。这样的衣服比五星上将穿着佩带各样徽章、勋章的制服,给人的印象要深刻多了。
有时候我们也许会祷告说:“主,我很软弱,我无法紧握你,但是主,我知道你紧握着我。”不错,主紧握着你,但你也许没有经历到祂的保守,因为你里面对祂神圣的荣耀和属人的华美还没有认识。但你愈思想祂的荣耀和华美,你就愈连于祂,系于祂,并且里面觉得你是安全的。(出埃及记生命读经,第一百一十九篇)
以色列人因着大祭司在神面前读出胸牌所得的引导而往前
出埃及记二十八章三十节说:“你又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里;亚伦进到耶和华面前的时候,要带在胸前。”大卫巴伦所著“古代的圣经与现代的犹太人”这本书里有一段附录,其中有一篇文章论到乌陵和土明。照这篇文章来看,胸牌上的十二个名字包含了希伯来二十二个字母当中的十八个,其余的四个字母安在一块叫作土明的东西上。希伯来字的土明意思就是成全者或完成者。因此,在胸牌及附加的土明上,能够看见希伯来文的二十二个字母。打字机键盘上面的二十六个英文字母如何能够用来打出单字、词组、句子或段落,胸牌和土明上面的二十二个希伯来字母也照样能够用来排出单字和句子来。
以色列人因着大祭司在神面前读出带着乌陵和土明的胸牌所得的引导而往前。今天所有领头的人读出当地圣徒的光景和情况,对他们来说是很要紧的。这样他们就会得着主的引导,来为着召会的往前。
胸牌表征召会以及所有的信徒建造在一起成为一个实体。所有变化过的信徒建造起来成为一个实体,就是人所晓得的,基督的身体、召会,乃是神对我们说话的字母。这意思是说,今天在新约的时代,神借着众圣徒来对召会说话。我们由保罗许多书信的写法就能够看见这一点。保罗写信给一个召会的时候,考虑到当地召会的圣徒。换句话说,他顾虑到当地圣徒的光景和情况。然后他就用圣徒的光景和情况作为属灵的字母来写成一封信。保罗没有用虚空的思想抽象地写信。不,他的书信总是根据当地圣徒的光景和情况。因此,那些圣徒就成了保罗写信时所用的字母。
胸牌就是召会,而胸牌上的宝石就是圣徒
今天对我们来说,胸牌就是召会,而胸牌上的宝石就是圣徒。每位圣徒都带着一些字母,因此,在圣徒那里有属天、属灵的字母。不但如此,我们读出圣徒的情况和光景,就能够得着一些“单字”。把这些单字摆在一起,就有一个完整的句子、完整的思想。这就是神借着祂所救赎的圣徒作为字母来说话。这样主的会众就知道该如何往前了。
领头的人必须读出圣徒真实的情况和光景,来寻求主的引导
今天这个对我们有什么意义?这意思是说,在一个地方召会里,领头的人必须读出圣徒真实的情况和光景,来寻求主的引导。比方说,假设领头的人考虑召会该不该有一次传福音的聚会。他们定规之前,该考虑到当地的圣徒,问问圣徒们的光景如何。然后领头的人根据所读到圣徒的光景和情况,就会得着主的引导。这样,他们就能够晓得,那时候该不该有一次传福音的聚会。(出埃及记生命读经,第一百二十六篇)
胸牌不但是祭司衣服的头一项对象,也是所有这些衣服的中心对象。首先大祭司穿上一件长袍,遮住全身。然后在袍子外又穿上一件外衣,这件外衣也许长达膝盖。大祭司在外衣上穿着以弗得。我们已经指明,我们很容易了解袍子和外衣是什么,但以弗得是独特的。我们的文化里没有什么东西和以弗得一样,因此我们没有言词来描述,为这缘故,圣经译者发觉要译出希伯来字的以弗得很不容易,所以他们只好音译。这意思是说,以弗得乃是希伯来字的英语化形式。以弗得是在外衣上,外衣是在袍子上。在前面的信息中我们指出,以弗得有两条肩带、红宝石,宝石上面刻着以色列十二支派的名字。最终,大祭司穿着有十二块宝石的胸牌,每块宝石刻着一个支派的名字。我们已经看见,决断的胸牌乃是一部属天、神圣、属灵的打字机,好显明神的引导。这部属天的打字机就是祭司衣服的中心。
我们已经看见,胸牌预表召会,而以弗得预表基督。因此,以弗得上面的胸牌表征基督把召会担在胸前。此外,神的引导借着胸牌来显明,这件事实指明今天神借着召会、凭着召会并同着召会来启示我们该作什么。召会就是神的引导,因为召会担负着神圣的字母,借此神来显明祂的引导。我们又一次看见,旧约里的预表启示新约里所找不到的细节。我能作见证,我认识神、认识基督、认识召会、认识神的引导,不但是借着新约里所启示的,也是借着旧约里的预表。(出埃及记生命读经,第一百二十三篇)
惟有大祭司有权利穿上以弗得,这预表我们这些信徒没有权利穿上以弗得所表征的。惟有基督穿着以弗得,这意思是说,惟有祂有系住的能力和束紧的力量。基督紧握我们、固定我们,把我们系在祂自己身上。我们可以说,基督使我们连于祂自己。保守的能力就是祂神圣的荣耀和属人的华美。
基督是大祭司,有系住的大能、连结的力量,和束紧的能力。我们没有这种大能、力量或能力。
有时候基督徒说到主怎样紧握我们、怎样怀抱我们、怎样保守我们。我年轻的时候,以为主耶稣保守我们,就像牧人把羊抱在两臂之中,我想象主是这样怀抱我们、肩负我们的一位。但我们如果思想以弗得的图画,我们就会看见,主不仅仅紧握我们;祂也把我们绑在、系在祂自己身上,正如肩带和胸牌连在以弗得上。紧握不像系住那样有意义,而怀抱也不如束上或绑住那样有意义。我们系在基督身上,也绑在基督身上。不错,基督背负我们、带着我们,然而祂不像牧人把羊抱在两臂之中那样带着我们,而是像大祭司穿上以弗得,肩带和胸牌牢牢地系在其上。(出埃及记生命读经,第一百一十九篇)
主给我们的负担越多,我们得的银子就越多
四节说,这人把他的家业交给他的奴仆。奴仆象征信徒服事的一面(林前七22~23,彼后一l,雅一1,罗一l)。我们已经看见,信徒向着基督的身分有两面:在生命一面,他们是童女,为祂而活;在服事、工作一面,他们是祂所买、服事祂的奴仆。
我信交给奴仆的家业包括福音、真理、信徒和召会。信徒是神的基业,神的家业(弗一18)。马太二十四章四十五节指明,信徒也是祂的家人。
银子,象征属灵的恩赐
十五节说,“按照各人的才干,个别地给了一个五他连得银子,一个二他连得,一个一他连得。”他连得是最高的重量单位。一他连得银子合六十罗马银币。童女比喻里的油,象征神的灵;这节比喻里的银子,象征属灵的恩赐(罗十二6,林前十二4,彼前四10,提后一6)。为着生命,我们需要油,神的灵,甚至祂的充满,使我们能过童女的生活,作主的见证;为着服事、工作,我们需要银子,属灵的恩赐,使我们能装备为良善的奴仆,完成主的工作。在生命上那灵的充满,是为着我们在服事上运用属灵的恩赐;在服事上属灵的恩赐,配上在生命上那灵的充满,使我们能成为基督完美的肢体。
十四节说,那人把他的家业交给他的奴仆,但十五节说,他给他们银子。这指明十五节的银子就是十四节的家业。换句话说,主把祂的家业当作银子赐给我们。例如,福音是主的家业,但福音赐给我们之后,就成了我们的银子。照样,真理是主的家业;但真理赐给我们之后,就成了银子。同样的原则,所有的信徒都是主的家业;信徒赐给了我们,他们就成了我们的银子。没有这些信徒,我的银子就不多。此外,召会是主的家业;召会赐给了我们,就成了我们的银子。主把祂的家业赐给我们越多,我们得的银子就越多。照样,主给我们的负担越多,我们得的银子就越多。
许多基督徒知道,这比喻中的银子就是恩赐。然而,他们不知道恩赐的源头是主的家业。今天主的家业主要的是福音、真理、信徒和召会。你若不在意这些事,就不会有银子。福音需要成为我们的家业。真理、信徒和召会,也是一样。我的银子不是天然的,乃是福音、真理、信徒和召会。你若把这些东西都从我取去,我就一无所剩了。我有丰厚的银子,因为我不仅有福音和真理,也有成千的信徒和成百的召会。这就是这职事一直有冲击力的原因。
我们不该漠然等候主给我们什么。不,我们必须殷勤寻求福音和真理。我们该渴慕认识人的堕落、救赎、重生、救恩、血的洁净、以及那灵的洗涤。这些都是全备福音的各方面。你接受福音越多,你所得的银子就越多。我们需要祷告主帮助我们认识真理,并且经历真理。我们需要经历关于召会、神永远的定旨、和神的经纶这些真理。最终,这些真理要成为我们的银子。然后我们就能把这些真理服事给别人。这样,主的家业就成了我们的银子。此外,我们需要祷告说,“主,我要照顾圣徒,背负他们的担子。我的心是为着他们的。”
我们若有心为着圣徒,对他们有负担,
他们这些主的家业,就要当作银子赐给我们
我们若有心为着圣徒,对他们有负担,他们这些主的家业,就要当作银子赐给我们。我何等感谢神,这么多的圣徒和召会成了我的银子!在远东的众圣徒和众召会,有力的支持我的职事。倘若主差我到别的地方去,我也会得着美国众召会的支持,因为这里的召会已成了我额外的银子。
若要得着更多的银子,就必须有心照顾圣徒
你若要得着更多的银子,就必须有心照顾圣徒。例如,有人失业了,你需要为他祷告,背负他的担子。这就证明主已把那人当作银子赐给你了。然而,不背负圣徒或不顾到他们,意思就是你丢弃了主的家业。每位亲爱的圣徒都是主的家业宝贵的一部分。关心圣徒不是一件小事,因为他们是主的家业。
主的家业在祂手中时,仍然是祂的家业,但这些家业交给了我们,就成了我们的银子。不要丢下任何主所给你的负担。不管我多忙,我都不能丢下银子,因为这样作,就是丢下主的家业。主在它的恢复里有极大的工作。为着这工作,祂需要成千的青年弟兄姊妹被兴起来背负责任。
银子不是与生俱来的东西,却完全与你的负担有关。你接受一个负担,就领受一他连得银子。你若接受一个地方召会的负担,就领受一他连得银子。但你若接受五个召会的负担,就得着五他连得银子。在已过的二十八年中,已有二百八十处以上的召会在这职事之下建立起来。最近,当我受控告、批评并定罪时,我就问主这职事是否错了。那时祂向我指出,认识树的方法是凭着果子。祂叫我看有多少的召会借着这职事建立并建造起来。然而,我们若有野心为着自己,这野心就要把银子消杀。(马太福音生命读经,第六十五篇)
有爱心照顾人
我们已试过许多方法要得着扩增,但果效不大。最近,我们改变了每周在聚会中的传福音,好使圣徒们可以在家中传福音。然而,几乎没有圣徒打开他们的家为着福音。这使我在主面前非常忧心。我们若不关心人,也对人没有兴趣,那么没有一条路是行得通的。然而,我们若真的关心人、对人有兴趣,这关切的本身就会为我们开路。我们不该说我们没有路,或是没有人会接受福音。即使是中国关闭的门最终也被打开了,有数以千计的人得救。中国的工作起头是非常困难的。一开始,当一个传教士来造访村庄时,没有人会开门。儿童甚至会向他丢石头、扔泥巴。但他仍不会走开,只是停下来转过身说,“谢谢你,这样子够了。”这位弟兄为着人们的爱和忍耐,至终摸着了他们的心。福音的路在中国的每一个村庄都是艰难的。如果我们认为没有必要到那种地方,我们在那里就没有路。
我们若对人有负担,有关切,并有兴趣,我们已过几个月可能已经带一百人得救了。但因有些人说,圣徒们要带人到福音聚会太难了,我们就试着让圣徒们在家里传福音。然而,最后的结果却是没有人在家里传福音。这不是因为我们没有路,而是因为我们没有心。
当那些传教士来到我家乡的省分时,村中族老都不准任何人把房子租给“洋鬼子”。因此,有些传教士不得不住在桥下和地道里。除此以外,也不准任何人卖吃的东西给他们。这样看来,他们似乎没有活路了,但主有路。有一家住在地道里的传教士,观察到有一个卖豆饼的小贩每天清晨都会经过。某个早晨,当小贩没有看好他的担子时,那传教士就拿了一块豆饼,并在原处放了比那块豆饼多好几倍的钱。当那小贩回来,他发现有块豆饼不见了,却有钱在那里。每天清晨都发生同样的事,并持续了很长一段时间。最后这个小贩等着看,是谁买他的豆饼。他就和这个传教士有了接触,这个小贩也就因此得救了。我们在任何情况下都不该说我们没有路。这全在于我们有怎样的心。原则上,今天在美国这个最现代化的国家,情形和古老的中国是一样的。那时,魔鬼是古蛇,但今天他更现代化了。同样的蛇用不同的方法使人远离主。因此,我们需要有祷告的灵,以及爱人并照顾人的心。我们若对人有这样的心和加倍的关切,路就会向我们开启。(李常受文集一九七三至一九七四年第二册,为着召会的建造正常结果子和牧养的路,第二章)
新查看所有你认识的人,
将他们列成名单;为名单上的名字祷告
我们也必须重新查看所有我们认识的人,将他们列成名单。我们所认识的人包括我们的亲戚、邻居、朋友、同学、和同事。
然后你必须为名单上的名字祷告,寻求主的引导,应该先看顾谁。你如果这样祷告,主会引领你,你也会有负担接触特定的人。你走神命定之路的每一步,都必须借着祷告。没有充分的祷告,你就不该作任何事。
你不该局限于你所认识的人。主乃是说,要去使万民作祂的门徒,就是使每一个人作祂的门徒。所以你应当也将自己向主敞开,得祂引导,探访你所不认识的人。(李常受文集一九九三年第二册,活力排的训练与实行,第三篇)