在基督加强时期中得胜者的见证

第二十一篇　加强行动（五）—成为基督行动的器皿，以作出新耶路撒冷

读经：来七25～26，八1～2，创十四17，来七1～3，歌三9～10，林后二12～17，启二一2、9～10，二二17

壹　基督在升天里，在祂天上的职事里，正在尽功用作我们的大祭司—来七25～26，八1～2：

一　祂顾惜并喂养众召会，以照顾众召会—启一13，出二五38，约一14，林前十五45下。

二　正如旧约里的大祭司在肩上和心上担负以色列十二支派的名字，基督作我们的大祭司，也将我们担在祂的肩上（祂的力量），并带在祂的心上（祂的爱）—出二八9～10、12。

贰　麦基洗德出现，不是带着祭物来除罪，乃是带着饼和酒来滋养得胜者—创十四17，来七1～3：

一　今天我们的大祭司基督，正以隐藏的方式为我们代求，使我们成为祂的得胜者，击败神的仇敌，好使基督借着我们的得胜，能在祂第二次来时公开的显现—罗八34下，来七25。

二　靠着神的怜悯，有些人需要作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜；我们需要学习基本的功课，认识我们的神，就是呼召我们的那一位神，乃是天地的主；我们在地上为祂而活，并且是祂的见证—十二1。

三　我们不能容忍神的权益在地上受到任何损害；当我们听到这样的损害，我们就需要打败仇敌，击杀诸王—启十二11，弗六11～17。

四　我们需要每天都击杀一些王；我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王；我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王—13～17节。

五　在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜；主在我们杀尽诸王之后，才会回来—启十二11。

叁　基督在祂升天里，在祂天上的职事里，作为赐生命的灵，用三一神的丰富变化我们，使我们成为“华轿”，就是基督行动的器皿，基督的乘具，基督的“车”，为着基督在祂身体里的行动，并基督为着祂身体的行动—歌三9～10；林后二12～17：

一　我们被神圣的三一所重建，使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性，并使我们里面的妆饰是我们向着主的爱—歌三9～10：

1　基督我们的所罗门王，将我们作成为着祂自己的华轿；我们的责任就是将我们的爱献给祂，并甘心将我们自己献给祂—约二一15～17，诗一一○3。

2　我们里面的人该“用爱情所铺”；爱主会保守我们在以基督为我们的人性之范围里，保护我们的人性在祂情爱的困迫里—歌三10，林后五14。

3　借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主，我们天然的所是就被拆毁，我们也凭基督救赎的死（银作的轿柱）、神的神圣性情（金作的轿底）和基督作赐生命的灵在我们里面施行管治的王权（紫色的坐垫），而被重修—罗八28～29，林后四16～18。

二　我们要与主同工，需要在生命里成熟，需要与主是一，并且我们的工作必须为着祂的身体—歌七11～12，八11：

1　我们为主作工，必须学习让主有享受；我们作工，必须是为叫主喜乐，必须结出许多爱的果子，有许多爱的香味散放出去—11节。

2　我们的工作应当为着身体，不只为着一个城市；我们必须有一种为着全世界的工作—七11～12。

肆　圣经结束于过婚姻生活的一对夫妇一新耶路撒冷；我们都包含在这神圣的罗曼史里！我们都有分于全本圣经这奇妙的终结—启二一：

一　圣经在末了二章，向我们陈明一座城；这城是全本圣经的终极完成；在这城里，我们能找着旧约里一切的预表、表号和预言、以及新约里一切的实际；这城是神话语中一切异象和启示的集大成—2、9～10节。

二　碧玉表征神显出来的样子，凭神的荣耀作新耶路撒冷的光照耀，以彰显神；新耶路撒冷的碧玉墙，表征整座城，作三一神在永世里团体的彰显，具有神显出来的样子；神与信徒要有同样的样子—碧玉的样子—11节，约壹三2。

三　谁能想像神要接触祂所拣选的人，就像男子追求可爱的女子一样？全能的王，全能的“所罗门”，要与乡村女子所表征祂的子民是一；祂这样作，不是借着强迫，乃是借着个人、情深的追求—歌六13。

四　所有爱基督的人至终都要成为新耶路撒冷—圣经的终极完成—二一2、9～10，二二17。

职事信息摘录：

基督是我们尊大的大祭司

我们的大祭司是何等尊大！“所以，那借着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求”（来七25）在律法之下服事的大祭司有软弱，所以他们必须先为自己的罪献祭，然后再为百姓的罪献祭（27）。反之，我们的大祭司却是“圣而无邪恶、无玷污与罪人分别，并且高过诸天”（26）。祂无须献上祭牲，“因为祂献上自己，就把这事一次永远的作成了”（27）。我们的大祭司不是那些软弱的人，在律法之下作大祭司来事奉，而是“儿子……，乃是成全直到永远的”（28）。“我们有这样的大祭司，祂已经坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边”（八1）。祂是大祭司，治理神的家（十21）。（李常受文集一九八〇年第二册，基督天上的职事，第七章）

在祂的人性里照顾众召会

基督在人性里作“人子”，照顾作为灯台的众召会，以顾惜众召会（启一13上）。基督作我们的大祭司，照顾祂所建立的众召会，首先是在祂的人性里，顾惜众召会，使众召会快乐、愉悦和舒适。

我感谢主，今天在祂的恢复里，祂乃是在人性里的大祭司。希伯来四章说，我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪（15）。我们的基督与我们是一样的。祂在凡事上受过试诱，与我们一样，所以祂很容易同情我们的软弱。这意思是说，祂在人性里总是同情我们的软弱。祂是在人性里的大祭司，借着一直顾惜我们，来照顾我们。

在祂的神性里照顾众召会

基督这位大祭司在祂的神性里以祂神圣的爱（由祂胸间的金带所表征），照顾作为灯台的众召会，以喂养众召会（启一13下）。基督不仅是属人的，也是神圣的。祂是人子带着金带，表征祂的神性作祂的神圣力量。祂的神性作神圣的力量，多方喂养众召会。

我们在启示录一章看见，基督是顾惜和喂养最好的模型。在一章十二至十三节，约翰说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带。”这给我们看见，基督作为人子，身穿长袍，照顾灯台。这长袍乃是祭司袍（出二八33～35），这给我们看见，基督是我们尊大的大祭司。

祂神圣的力量是由祂的爱所运行，也带着祂的爱运行，好喂养祂的众召会

祂也胸间束着金带。这带子是一长片金子。带子和金子不是两件分开的东西。带子就是金子。金带是一片金子，成了束身的带子。人子是在祂的人性里，金带表征祂的神性。这金带是在祂的胸间，而胸是爱的表号。

旧约的祭司在供职时，腰间束带（出二八4）。在但以理十章五节，基督也是腰束精金带。腰间束带是为着作工得加力。基督已经完成产生众召会的神圣工作。如今祂正在凭爱照顾祂所产生的众召会。这就是为什么祂是胸间束带。今天基督是我们的大祭司，照顾祂劳苦建立的众召会。但如今祂照顾众召会，不是在腰间束带，乃是在表征爱的胸间束带。我盼望大家都看见，这些日子，甚至在我们中间，基督乃是在胸间束着金带。

金带是一个表号，表征基督的神性成了祂的力量。基督的力量完全是祂的神性。一片金子如今成了一条带子。基督在祂神性里的总和，成了一条带子。金带表征基督的神性成了祂的力量，而胸表征这金的力量是由祂的爱所运行、所推动。祂神圣的力量是由祂的爱所运行，也带着祂的爱运行，好喂养祂的众召会。（李常受文集一九九四年至一九九七年第五册，活力排，第十一篇）

基督是照着麦基洗德等次的大祭司

希伯来七章一节说到麦基洗德是“至高神的祭司”。麦基洗德预表基督是至高神的祭司。诗篇一百一十篇告诉我们，神的受膏者，就是基督，照着麦基洗德的等次为祭司（4），他的等次先于亚伦的等次。在亚伦作祭司以前，麦基洗德已经是神的祭司了。

亚伦的祭司职分是对付罪，顾到消极一面的事。相反的，麦基洗德的职事是积极的。麦基洗德不是来除罪。他出现不是因为亚伯拉罕犯了罪，乃是因为亚伯拉罕得了胜。麦基洗德出现，不是带着祭物来除罪，乃是带着饼和酒来滋养得胜者。几乎所有的基督徒都认为，基督是解决罪的大祭司；几乎没有人注意到，基督是照着麦基洗德等次的大祭司。基督是这样的大祭司，祂不是解决罪，乃是把那象征经过过程之神的饼和酒供应我们，作我们的滋养。

我们的大祭司基督，正以隐藏的方式为我们代求，使我们成为祂的得胜者

亚伯拉罕得着胜利后，麦基洗德出现了。麦基洗德是神的祭司，他在出现之前，必定曾为亚伯拉罕代求。亚伯拉罕能杀败四王得着胜利，必是借着麦基洗德的代求（参出十七8～13）。今天我们的大祭司基督，正以隐藏的方式为我们代求（罗八34下，来七25下），使我们成为祂的得胜者，击败神的仇敌，好使基督借着我们的得胜，能在祂第二次来时公开的显现。今天我们都需要回应主的代祷。我们若转到我们的灵里接触祂，忘掉我们的环境、仇敌、甚至自己，我们就会回应祂的代求，得着胜利，并且击杀诸王。

作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜

麦基洗德临到亚伯拉罕，指明基督的再来。我们是今日的亚伯拉罕，我们在这里作什么？我们在这里击杀仇敌。有些神的子民像罗得，遭遇了一次又一次的失败。靠着神的怜悯，有些人需要作今日的亚伯拉罕，经历一次又一次的得胜。我们需要学习基本的功课，认识我们的神，就是呼召我们的那一位神，乃是天地的主。我们在地上为祂而活，并且是祂的见证。我们不能容忍神的权益在地上受到任何损害。当我们听到这样的损害，我们就需要打败仇敌，击杀诸王。

需要在思想、情感和意志里击杀诸王

我们需要每天都击杀一些王。我们需要在思想、情感和意志里击杀诸王。我们需要在环境、家庭和学校中击杀诸王。在我们击杀这些王之后，我们的麦基洗德会临到我们，迎接我们，庆贺我们的得胜。主在我们杀尽诸王之后，才会回来。那时祂要回来，与我们同喝葡萄树的产品，正如祂在马太二十六章二十九节的话所指明的：“从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”麦基洗德为罗得和亚伯拉罕代求。今天，我们的大祭司基督，为所有的得胜者代求。祂现今在天上为我们代求，我们就在地上击杀诸王。在得胜者杀尽诸王后，我们的代求者，至高神的大祭司，就要带着对经过过程之神的全享显现。

麦基洗德的来临，表征基督已经来临。我们的得胜总是使基督显明。我们周围的人可能发觉，很不容易看见基督在那里。然而我们若得了胜利，那胜利就要将基督向人表明出来。我们的得胜会在新的方面带进基督。何等有意思，我们在创世记十四章忽然看见麦基洗德出现，他这名的意思是公义王；他又是撒冷王，意即平安王。这表征基督要借着得胜者，向人表明并被带给人。有一天，全地都要因基督的显现而希奇。世人甚至不信有基督，他们称这样的信仰为无稽之谈。但在我们杀尽诸王之后，基督会忽然显现。基督要因着我们击杀诸王而得以显明，全世界都要希奇祂的来临。基督的第二次显现，对我们得胜者并不希奇，但对世人却非常希奇。他们会问：“这位是谁？祂叫什么名字？祂从那里来？”得胜者要回答他们，宣告祂名叫基督，是真麦基洗德，祂是从天上来的，祂在那里已经为我们代求了好多世纪。

亚伯拉罕在十四章的得胜不是一件小事。当麦基洗德来见亚伯拉罕的时候，他不仅凭天地的主、至高的神（19）来为亚伯拉罕祝福，他也为亚伯拉罕的得胜称颂神（20）。我们的得胜总使麦基洗德把祝福赐给我们，也把称颂归给神。我们的得胜在基督里给我们带来更多的祝福，也给神带来更多的称颂。基督作为照着麦基洗德等次的大祭司，既有神性和祂复活的生命为资格，就能把经过过程的神连同神圣的祝福供给人，不是给罪人，而是给那些像亚伯拉罕一样，为神的权益争战的人（18～20）。

在击杀诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现

在麦基洗德祝福时，亚伯拉罕献上所有的十分之一，就是他上等掳物中的十分之一（20，来七2、4）。这也证明麦基洗德的尊大。我们的得胜使我们获得掳物，我们将掳物献给基督，总是表明基督的尊大。我们若没有得胜，就没有东西献给基督，祂的尊大就无法表明出来。

在击杀诸王的末了，我们的麦基洗德就会向我们显现。那就是基督的再来。当基督来临的时候，全地都要认识至高的神。那时全地都要知道神是天地的主。这地不属于任何君王、总统、政治家或政客，乃属于至高的神，天地的主。惟有借着我们杀败诸王，这事实才能向全地表明。（新约总论，第三百七十四篇）

基督行动的器皿

“所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女儿的爱情”（三9～10）寻求者如今是盛装基督的容器，在祂的行动中负载着祂。华轿是庄严、高贵的车，是一种器皿，容纳着所负载的人。如今她是基督行动的器皿。基督盛装在她里面而行动。当她盛装基督时，基督就在她里面与她一同行动。阿利路亚！这是基督的华轿。

华轿是用木料、银子和金子作的。木料是利巴嫩的香柏木，表征主的人性。柱子是银的，银总是表征基督的救赎。轿是用基督的救赎支撑的。底部是用金作的，金表征神的生命和性情。神的神圣性情是基础。

由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神圣性情来建造

当我们祷读这一切经节时，我们看见这位寻求者有何等的变化。耶稣的人性、神的神性、和基督的救赎都已经作到她里面。只有这些能使我们成为基督的华轿。我们必须有这三种材料作到我们里面。我们既是基督的轿，就要由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神圣性情来建造。这全数是非常有意义的。

华轿中所铺的乃是耶路撒冷众女儿的爱情。我们里面应当一无所有，只有我们对主的爱。我们是基督的华轿，里面所装饰并所铺的，乃是我们对主的爱。所以这整卷书乃是爱的故事。当我们变化到这样的地步，我们里面仍需铺满了爱。这是负载着主的华轿，是由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神性作成的，其中铺着对耶稣的爱。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第五章）

我们需要在祷告中将这些事都带到主面前，好让祂把我们带进实际里。我们必须是这样一个建造成的架构，但不是以我们天然的力量，乃是以基督的人性、耶稣的救赎和神的神性建造成的。

除了基督自己以外，没有人能制造出这样一乘华轿

所罗门为自己制造了华轿；那不是我们制造的。除了基督自己以外，没有人能制造出这样一乘华轿。多年来主一直在我们身上作工，目的是要为祂自己造一乘华轿。祂不用我们任何天然的组成，祂乃是用祂的人性、祂的救赎以及神的神性。

只有我们的爱能作华轿内部的妆饰

那么我们的责任是什么？我们的责任就是将我们的爱给祂。华轿内部所铺的，是耶路撒冷众女儿的爱情。我们必须将我们的爱献给主。除了我们的爱，祂不要我们任何东西。‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’（约二一15）。祂一直寻求我们的爱，只有我们的爱能作华轿内部的妆饰。主耶稣制造了轿子，而轿子却是以我们的爱为妆饰。基本的架构是木头、银子和金子，但只有我们的爱能妆饰轿的内部。我们越爱祂，就越丧失我们的性格和个性。我们越爱祂，就越失去我们的意志，但轿的内部却得着完全的妆饰。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第六章）

要与她良人一同完成那为着全世界的工作

“我的良人，来吧，你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿”（11）。这启示她愿意从一地到另一地寄居，为要与她良人一同完成那为着全世界的工作。这指明她不是分门结党的。在主的工作中，要把我们的工作开放，不要把我们的工作放在“自己的口袋里”，这并不容易。我们必须学习把工作开放，使别人能到这里来寄居，我们也能往别处寄居。这是保守一个身体里的一个工作。

“我们清早起来，往葡萄园去看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱给你”（12）。她与她的良人勤奋的工作，不是为她自己，乃是在众召会里为着使别人发芽、开花、放蕊，在那里她将她的爱献给祂的良人。我们若这样作工，别人就会得着许多帮助。

在她与良人同工时，有相互的爱在他们之间散放香味出去

“风茄散放香味，在我们的门口有各样新陈佳美的果子。我的良人，这都是我为你存留的”（13）。在她与良人同工时，有相互的爱（由风茄所表征－创三十14）在他们这对相爱的夫妇之间散放香味出去，这表征爱基督的人与基督之间新婚的爱，并且在他们工作的地方，有许多馨香和新陈佳美的果子，是她在爱里为她良人存留的。

我们为主作工，必须学习让主有享受。在我们的工作中，我们若只顾自己的喜乐，就已经失败了。我们作工，必须是为叫主喜乐，必须结出许多爱的果子，有许多爱的香味散放出去。

分担主的工作，不是为主作工，乃是与主同工。这需要成熟的生命。灵恩运动强调能力和神迹，却很少留意生命的事。神召会比较着重真理的教导，但也忽略了生命的事。然而，主得着了一些寻求内里生命经历的人。这开始于盖恩夫人（Madame Guyon）、劳伦斯弟兄（Brother　Lawrence）等。他们在生命里很深，但他们的教导是神秘、奥秘的。劳威廉（William Law） 将他们的教导改进得相当实际，帮助了许多信徒。慕安得烈（Andrew Murray） 得着他的帮助，首先看见新约神的灵有人性的元素。他说那得着荣耀之耶稣的灵，就是复活的基督，乃是那灵，含有祂得荣的人性。宾路易师母（Jessie　Penn-Lewis）从慕安得烈得着许多帮助，她强调主观的内里生命，尤其基督之死的主观方面。有位年轻人史百克（T. Austin-Sparks），借着宾路易师母的传讲得救，后来成为她的同工。宾路易师母看见基督之死主观的方面，史百克看见复活的原则，为着建造基督的身体。倪弟兄早期从这些教师的著作，并从第二世纪以来其它优良的著作，得着许多帮助。

需要在生命里成熟，需要与主是一

借着我们的经历，我们已知道，我们要与主同工，就必须在生命里成熟，并且必须教导高的真理。雅歌没有着重真理，只有一次提起真理（亚玛拿意“真理”—四8）。然而，在雅歌里我们看见，我们要与主同工，需要在生命里成熟，需要与主是一，并且我们的工作必须为着祂的身体。我们的主是所罗门，我们必须是书拉密女；就是说，我们必须与主是一。事实上，要与基督同工，我们就必须是基督。保罗是真正的书拉密女，因为他活基督（腓一21）。

我们的工作应当为着身体

书拉密女是所罗门的配偶，作工顾到所有的葡萄园（歌八11）。这指明我们的工作应当为着身体，不只为着一个城市。我们必须有一种为着全世界的工作。这就是保罗所作的，他建立众地方召会，然后作工，使他们充分的领悟基督的身体。（雅歌书生命读经，第八篇）

圣经结束于过婚姻生活的一对夫妇一新耶路撒冷

全能的王，全能的“所罗门”，要与乡村女子所表征祂的子民是一。祂这样作，不是借着强迫，乃是借着个人、情深的追求。圣经结束于过婚姻生活的一对夫妇一新耶路撒冷（启二一）。我们都包含在这神圣的罗曼史里！我们都有分于全本圣经这奇妙的终结。（新约总论，第四百二十八篇）

我们都包含在这神圣的罗曼史里

圣经在末了二章，向我们陈明一座城。这城是全本圣经的终极完成。在这城里，我们能找着旧约里一切的预表、表号和预言、以及新约里一切的实际。这城是神话语中一切异象和启示的集大成。历世纪以来，我们没有看见对这城之记载充分的解释。渐渐的，主给我们看见了。主要的点乃是：全能的王，全能的“所罗门”，要与乡村女子所表征祂的子民是一。祂这样作，不是借着强迫，乃是借着个人、情深的追求。谁能想像神要接触祂所拣选的人，就像男子追求可爱的女子一样？这是圣经结束的方式，结束于过婚姻生活的一对夫妇－新耶路撒冷（启二一）。阿利路亚，我们都包含在这神圣的罗曼史里！我们都有分于全本圣经这奇妙的终结。（李常受文集一九九四年至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第十二篇）

我们要成为三一神团体的彰显

启示录二十一章十一节说，新耶路撒冷城中有神的荣耀，城的光辉好像碧玉。新耶路撒冷里神的荣耀像碧玉的光辉，表征神显在祂的荣耀里。这意思是说整座城都带有神的荣耀。不仅如此，城墙和第一层根基也是用碧玉造的（18～19）。正如神显出来的样子好像碧玉，新耶路撒冷显出来的样子也像碧玉。圣城，神的建造，乃是神的彰显，因此带有神照着祂的生命显出来的样子。简单的说，神和新耶路撒冷二者显出来的样子都像碧玉，指明整座圣城都与神有相同的模样，因而彰显神。（李常受文集一九七二年第三册，圣经中的生命与建造，第十三章）

碧玉表征神显出来的样子，凭神的荣耀作新耶路撒冷的光照耀，以彰显神

碧玉表征神显出来的样子，凭神的荣耀作新耶路撒冷的光照耀，以彰显神。启示录四章三节清楚告诉我们，坐在宝座上的神显出碧玉的样子。照二十一章十一节看，碧玉乃是“极贵的宝石……明如水晶”。它必是深绿色的，表征丰盛的生命。这里的碧玉，就如十一节所指明的，表征神在祂丰盛生命里可传输的荣耀（约十七22、2）。碧玉是神显出来的样子，也是圣城新耶路撒冷显出来的样子。城墙和第一根基也是用碧玉造的（启二一18～19）。

神与信徒要有同样的样子—碧玉的样子

既然碧玉是神显出来的样子，是祂的彰显，既然我们要变化成为碧玉，那么这就是说，我们要成为三一神团体的彰显。新耶路撒冷的碧玉墙，表征整座城，作三一神在永世里团体的彰显，具有神显出来的样子。神，在新耶路撒冷中心坐在宝座上的一位，有碧玉的样子；城墙，城的周围是用碧玉造的，城的光辉好像碧玉，明如水晶。所以，整座城要有神显出来的样子，神的彰显。这符合约壹三章二节的话：“我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”神与信徒要有同样的样子—碧玉的样子。这将是创世记一章二十六节终极的应验，因为这是三一神光辉、团体的彰显。（新约总论，第一百一十三篇）

新耶路撒冷乃是真正并终极完成的书拉密女

在新耶路撒冷里，救赎的神（由所罗门所表征）与所有祂救赎的人（由书拉密女所表征）成为一。新耶路撒冷是神性与人性的调和，在人性的美德里彰显那经过过程并终极完成的三一神。基督与祂的妻子将联结成为新耶路撒冷，作神的彰显；那就是终极完成的书拉密女。新耶路撒冷乃是真正并终极完成的书拉密女。

至终，我们要被模成美妙的书拉密女，作所罗门的复本，成为那作基督对偶之新耶路撒冷最大并终极的表号。正如所罗门王成了乡村的男子，追求一个乡村的女子，为要使她成为自己的王后，作自己的复本；神在基督里也成了人，来追求人，为要使人在生命、性情、彰显、功用上，但不在神格上成为神，好作基督的新妇(太九15，启十九7，参诗四五1～3、9、13～14）。圣经启示，神成为人来追求我们，如今祂要我们追求祂，借着我们与祂有个人、情深、私下、属灵的关系，而成为神圣的，作祂的彰显(歌一1～8，林后二10，出二二11，罗八4、6，林前二15）。书拉密女是一个表号，说出我们成为那作神具体化身之基督的复制。因此，许多爱基督的人至终要在生命和性情上(但不在神格上）成为神的复本。这是神成为人，为要使人成为神的应验；这是神圣启示的高峰。团体的得胜者，就是书拉密女，是所罗门的复本，乃是新耶路撒冷的表号。

书拉密女原是乡村女子；如今她是所罗门的配偶，在生命、性情、彰显和功用上，已成为与所罗门一样，为要完成神的经纶。我们在生命、性情、彰显和功用上，成为与神和基督一样，但无分于神格。说我们在神的神格上与祂一样，是极大的亵渎；但我们若说，我们无法在生命、性情、彰显和功用上与神一样，这就是不信。圣经一再告诉我们，神要与我们成为一，并使我们与祂成为一；这是神的心意。

新约里一再使用“在基督里”和“在主里”这些辞。保罗告诉我们，要在主里常常喜乐(排四4）。我们在自己里面无法喜乐；我们只能一直叹息；但在主里我们凡事都能作（13）。当然我们的神能使我们在祂的生命、性情、彰显和功用上与祂一样，以完成祂的经纶。这表征得胜者原是罪人；如今他们在基督的生命上成熟，在生命、性情、彰显和功用上，已成为与基督一样，为要完成神永远的经纶。

所有的圣徒要成为新耶路撒冷，
与三一神享受神圣的婚姻生活，直到永远

千年国将是婚娶的日子，得胜的圣徒要有分于那日(十九7～9）。在主千年如一日(彼后二8），因此千年国将是羔羊同作祂新妇的会婚娶的日子。妻子作新妇，只有一天，等婚娶之日一过，她就不再是新妇了。千年国是羔羊迎娶新妇的一天。在新天新地里，旧约和新约所有的圣徒要成为新耶路撒冷，与三一神享受神圣的婚姻生活，直到永远。（新约总论，第四百二十八篇）