在基督加强时期中得胜者的见证

第八篇　七灵焚烧（四）—被神的烈火审判，好成为耶稣的见证

读经：启一2、9、12，四2，十二1，十七5，十九10，二一2，来十三13，结一27，三四13～16，三七10，四十3

壹　“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上”—启一9：

一　整卷的启示录有一个灵，这灵就是耶稣的见证；耶稣的见证乃是这卷书预言的实际、本质、特性和特征—启十九10。

二　要看见神的启示并认识祂的彰显，我们需要分别出来归给神。使徒约翰在拔摩海岛上，就是完全分别出来归给神—启一9，罗一1，出三九30～31。

三　耶稣在地上的时候，祂曾受犹太宗教的逼迫（约五16，十五20）；祂现今是和祂的跟随者一同忍受逼迫（徒九4～5）；在这世代中，祂的跟随者也遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱（启二10，约十六2、33，徒十四22，来十三13）。

四　在我（李弟兄）书桌上有两个石的文镇，其中一个刻着他（倪弟兄）的话说：“我的前途不是被提就是殉道。”

五　启示录是由四个主要的异象组成—启一～三，四～十六，十七～二十，二一～二二：

1　众召会的异象—一～三。

2　世界之定命的异象—四～十六。

3　大巴比伦的异象—十七～二十。

4　新耶路撒冷的异象—二一～二二。

贰　启示录这卷书先是启示基督，再是启示耶稣的见证；得胜者享受七倍加强的灵，成为耶稣的见证—一2、9，十九10：

一　耶稣的见证乃是七个金灯台，作为发光的众召会—一11～20。

二　耶稣的见证乃是在天上的殿里事奉神的大批群众，就是全体蒙神救赎的人，他们被提到诸天之上，享受神的照顾和羔羊的牧养—七9～17。

三　耶稣的见证乃是光明的妇人同她的男孩子—妇人代表全体蒙神救赎的人，男孩子代表得胜者，就是神子民中较刚强的部分—十二1～17。

四　耶稣的见证乃是初熟的果子，表征在大灾难前被提的得胜者；也是庄稼，表征在大灾难末了被提的大体的信徒—十四1～5、14～16。

五　耶稣的见证乃是站在玻璃海上的得胜者，表征晚期的得胜者，他们经过大灾难，且胜了敌基督，沒有敬拜他—十五2～4。

六　耶稣的见证乃是预备好等候婚娶的新妇，包含千年国中得胜的圣徒—十九7～9。

七　耶稣的见证乃是新妇军队，与神的具体化身基督是一而一同争战，击败撒但的具体化身敌基督和他的军队—14～19节，十七14。

八　最终，耶稣的见证乃是新耶路撒冷，就是经过过程并终极完成之三一神与蒙祂重生、变化并荣化之三部分人，神人二性的宇宙大合并（二一2～3、22，参出三八21），也是独一的灯台，作所有灯台的总结，使神得着终极的彰显（启二一18、23，二二5）。

叁　在彼得前书四章十二节彼得说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事”：

一　这里火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧—箴二七21，诗六六10。

二　这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首—彼前四17～19。

1　神的审判从我们起首，就是从包括所有圣徒在内的召会起首—17～19节。

2　神行政的审判已经开始了，甚至在使徒时代就执行了；这审判要继续到主的日子来临的时候。

3　火炼的试验不是神对付罪人或反对者的方式，乃是对付信徒，对付祂家人的方式。

三　焚烧的炉是神用来执行祂行政管理之审判的方法；在祂行政的管理中，祂用火炼的试验作熔炉，炼净信徒可能有的任何渣滓：

1　不错，我们在基督里的信徒是金子，但我们仍有许多渣滓；所以，我们需要被炼净。

2　这个炼净不能只借着教导、交通、或参加召会的聚会完成；我们都需要经过焚烧的炉。

3　神将我们放在焚烧的炉里，放在火炼的试验里，烧去我们的渣滓。

肆　彼前一章十七节说，“你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人”：

一　这里所说的，是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判；这不是白色宝座前末了的审判，乃是神在这世上每天的审判；神每天的审判不是施行在堕落的罪人身上，乃是施行在神的儿女身上—17节。

二　今天我们都在神的审判之下；神不只恩待我们，赐恩典给我们，祂也审判我们；这就是我们有许多苦难的原因；我们有苦难，因为神在审判我们—17节：

1　一面，神在祂的行政之下恩待我们，使我们过合乎祂义的生活；另一面，祂审判任何不符合祂行政的事物—17节。

2　所以，在今世我们信徒乃是在神每天的审判之下—17节。

三　彼得劝我们，在我们寄居的时日中，当凭着敬畏行事为人；这是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别：

1　在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人，意思就是一直凭着对神圣别的敬畏行事为人；“时日”包括我们日常生活的每一分钟—彼前一17。

2　我们寄居的每一分钟，都必须在敬畏中；这与圣别的行事为人有关。在我们一切的行事为人上，我们需要成为圣的，与世界分别—17节。

职事信息摘录：

耶稣的见证

【启示录一章九节说，】“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”

十节说，“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。”这节指明，新妇，就是被请的宾客，乃是耶稣的见证。虽然今天的召会就该是耶稣的见证，但在我们中间有些人却在耶稣见证的水平之下。然而，到了十节的时候，所有被请的得胜者，都已完全达到了这水平。主得着祂的新妇之后，便能对撒但和全宇宙夸口说，“这新妇是我的见证。”

整卷的启示录有一个灵，这灵就是耶稣的见证

十节说，耶稣的见证是预言的灵。整卷的启示录有一个灵，这灵就是耶稣的见证。预言的灵就是预言的实际、本质、特性和特征；因此，耶稣的见证乃是这卷书预言的实际、本质、特性和特征。今日，耶稣的见证就是召会。但是召会中的肢体并没有都达到了主的标准。所以主必须等到得着新妇之后，才能对撒但说，“这是我的见证，她完美至极！”因此，新妇是启示录里预言的实际、本质和元素。这卷书乃是为着召会生活，为着新妇。（启示录生命读经，第五十四篇）

要看见神的启示并认识祂的彰显，
我们需要分别出来归给神

要看见神的启示并认识祂的彰显，我们需要分别出来归给神。使徒约翰在拔摩海岛上，就是完全分别出来归给神（启一9）。他又被带到天上开了的门（启四1），也到一座高大的山那里（启二一10），因而看见神的启示并认识神的彰显。今天许多基督徒谈论召会而看不见众地方召会，主要的是因为他们没有分别出来归给神。（启示录生命读经，第七篇）

耶稣在地上忍受了逼迫

耶稣在地上的时候，祂曾受犹太宗教的逼迫（约五16，十五20）。祂不是受外邦、异教的逼迫，而是受正统、照着神的话设立的宗教所逼迫。宗教被神的仇敌大大使用了。宗教与基督相对，基督与宗教相对。约翰五章十六节启示，犹太人逼迫耶稣，因为祂犯了他们的安息日。热心宗教的人不能忍受人破坏他们的规条。若有人违犯他们宗教的规条，就会把他们激动起来，逼迫违犯的人。犹太宗教是建立在三根支柱上，一根是安息日，另外两根是割礼和饮食的规矩。耶稣打破了安息日，等于把犹太教的三根支柱拆掉了一根。因此，他们逼迫祂，甚至要将祂杀死。至终，宗教成功了，真的杀了主耶稣，根据他们的圣经，定了祂死罪。只是在神的主宰下，那时犹太人无权杀人，所以他们将耶稣交给了罗马政府，罗马政府就用处置罪犯的方法，把主耶稣钉在十字架上。

就如宗教逼迫耶稣，宗教也照样逼迫跟从耶稣的人。从使徒行传可以看到，各城各会堂里的犹太人，都被耸动起来，抵挡使徒们；尤其保罗更格外受到这种逼迫。写启示录的约翰，也受到这种逼迫。他领受本书的启示时，正是为“神的话和耶稣的见证，”被放逐到拔摩海岛上。他写这卷书，鼓励圣徒们等候主的回来；他告诉他们，他是他们的弟兄，并不是在耶稣的恩典、生命、平安和光里一同有分，而是在耶稣的患难、困苦里一同有分。

我们看过，当耶稣在地上时，是在宗教的手下受苦，罗马帝国倒不怎样注意祂。乃是犹太宗教要求罗马政府，对祂施行审判。因此，逼迫祂的源头并不是世俗的世界，而是宗教的世界。在使徒行传里，在使徒们身上也是这样，他们所受的反对主要不是从外邦人来的，而是从犹太宗教来的。保罗无论走到哪里，犹太人就跟到哪里，甚至可能一直监视他。同样情形，很多殉道者所受到残酷的逼迫，是从所谓的罗马天主教来的。福克斯（Foxe）在所著的殉道者史传中指出，罗马天主教杀害的圣徒，远比罗马帝国杀的还多。谁把盖恩夫人关在监里？是罗马天主教。谁把本仁约翰关在监里？是英国国教。宗教总是逼迫那些真正跟随耶稣的人。

现在是轮到我们经历逼迫了。我在中国和倪柝声弟兄在一起的那些年间，我看见他受到宗教的迫害不知有多少。那么多的谣言、反对、定罪，还不是从外邦人来的，而是从基督教，甚至从一些西教士来的。魔鬼真是狡猾，世俗的世界反对我们还没有像那些所谓热心宗教的人那么厉害。许多基督徒以为宗教是好的，实际上宗教是被魔鬼利用的。你读过加拉太书，就会看到当保罗还在犹太教里的时候，他是如何激烈的逼迫召会。加拉太一章启示，宗教对抗基督，基督也与宗教相对。如果我们与宗教合作，就会有一种妥协的和平。但是我们怎可以随着宗教而走？宗教极其狡猾虚伪，乃是神经纶的冒充品。凡看见宗教是神经纶之冒充品的，就会定罪它。

耶稣现今和祂的跟随者一同忍受逼迫

因为我们不肯和宗教合作，所以宗教就逼迫我们。今天我们所受的逼迫，乃是在耶稣里的逼迫。祂现今是和祂的跟随者一同忍受逼迫（徒九4～5）。今天我们受苦的时候，祂就在我们里面，和我们一同受苦。当大数的扫罗到大马色去，要捉拿那些呼求耶稣之名的人时，在途中主耶稣把他打倒在地上，说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4）扫罗说，“主啊，你是谁？”耶稣回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九5）扫罗从来没有想到他在逼迫耶稣。他以为耶稣是在坟墓里，他是逼迫司提反以及别的跟随耶稣的人。但主耶稣认为扫罗是在逼迫祂，因为在那时，祂是在司提反、彼得、约翰、以及主所有别的肢体里面，与他们是一。今天也是一样，当热心宗教的人逼迫我们时，他们实际上是在逼迫耶稣，因为耶稣是在我们里面，并与我们是一。我们看见我们现今所经历的逼迫，乃是在耶稣里的逼迫，就可得着安慰。我们是在耶稣的患难里一同有分。

耶稣的跟随者，也要在这世代中遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱

耶稣的跟随者，也要在这世代中遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱（启二10，约十六2，33，徒十四22，来十三13）。希伯来十三章十三节说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”主耶稣在地上的时候，忍受了从宗教来的凌辱。现在我们这些跟随祂的人，必须忍受祂所受的凌辱，忍受从宗教来的凌辱。这就是在耶稣的患难里一同有分。

想要避免宗教的逼迫是不可能的。我们无法逃避逼迫，因为仇敌比以前更厉害的利用宗教。没有一件事比宗教更阻挠神的经纶，没有一件事比宗教更叫人瞎眼，更蒙蔽、遮掩人，叫人看不到神的经纶。无数的人都被宗教弄瞎了。在整个世界上，宗教正在蒙蔽、遮掩人的眼睛，叫人看不见神的经纶。为这缘故，有一场战争在进行。在这场战争上，我们要吹响我们的号筒，说，“要脱离宗教，撕去蒙眼的宗教帕子，弃绝宗教观念！”无论何时我们这样作，就引起反对。有些好朋友来找我，劝我妥协一点。但我们绝不妥协。等候主耶稣来临的人，必须与祂一同受苦。不要单单的说，“主耶稣，我爱你，愿你快来。”如果你这样说，主会回答说，“我要你为我受苦，并和我一同受苦！”不要想办法避开逼迫。我们若用聪明避开逼迫，我们就不是个好好等候主来的人。如果你认真等候主来，宗教的逼迫就会兴起来对抗你。只是我们不该因行动愚昧而引起逼迫。在这事上，我们要灵巧像蛇，纯真像鸽子（太十16）。（启示录生命读经，第六篇）

“我的前途不是被提就是殉道”

【倪弟兄】的见证乃是，他已经预备好，被提或是殉道。我写这些话时，在我书桌上有两个石刻的文镇，其中一个刻着他的话说，“我的前途不是被提就是殉道。”（今时代神圣启示的先见—倪柝声，第十七章）

启示录是由四个主要的异象组成

启示录是由四个主要的异象组成：一众召会的异象（一～三）；二世界之定命的异象（四～十六）；三大巴比伦的异象（十七～二十）；四新耶路撒冷的异象（二一～二二）（李常受文集一九七〇年第一册，在约翰福音和启示录里，关于基督、召会、和二灵的要点，第三章）

耶稣的见证

启示录这卷书先是启示基督，再是启示耶稣的见证；换句话说，这是一本关于基督与召会的书。启示录所启示的基督和召会，是惟一而特殊的。在上一篇信息里我们曾指出，本书启示基督的许多方面，是圣经其它各卷所看不到的。关于召会也是这样，启示录这卷书是以非常特殊的方式揭示召会。在本篇信息中，我们要概略的陈明启示录里召会的各方面；至于详细的情形，要在以后的信息里，逐一细看。

灯台

首先，启示录揭示召会是灯台（启一11～12）；新约其它各卷从来没有用过这词来指召会。其它各卷告诉我们，召会是神所拣选之人的聚集，是基督的身体，是神的家。除了启示录，从没有说过召会是灯台。召会为灯台，照亮在黑暗里。“灯台”一词使我们更了解召会及其功用。召会不是灯，乃是灯台，就是盛托灯的地方。灯台上若没有灯，就是虚设，就没有意义；但召会这个灯台上有发光的灯。正如我们在上一篇信息中所看过的，神是光，羔羊是灯（启二一23）。因此，基督是灯，召会是盛托这灯的灯台。神在基督里，而基督就是灯，盛托在灯台上，将神的荣耀照射出去。这就是召会的见证。

大批的群众

在七章九至十七节，我们看见大批的群众，是耶稣的见证。按照七章的记载，这“大批的群众”乃是全体蒙神救赎的人，是从“各邦国、各支派、各民族、各方言”赎来的（启七9）。七章十四节说，“这些人是从大患难中出来的，”可见他们全都经过患难。这指明没有一个时候，没有一个地方，召会不遭遇患难。世界总是逼迫召会的（约十六33），召会无论在那里，总要遭受相当的逼迫。这大批的群众又是从患难中得胜的出来的，因为他们都手拿棕树枝，这表征他们胜过了患难（启七9）。最后，在永世里，神要用祂的帐幕覆庇他们。七章十五节说，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”这就是蒙神救赎之人的定命。何等美妙！还有，羔羊要在生命水的泉那里，永远牧养他们（启七17）。

启示录七章九至十七节所描写的，并不是一班特别的信徒；这里乃是一般的记载全体蒙神救赎之人，并他们在永世里的情形。到了永世，他们要享受神的覆庇，和基督的牧养。这就是我们的定命。这段圣经启示出，当基督向人类执行神的审判时，祂要照顾神所救赎的人。所有蒙神救赎的人，最终都要被提到神宝座前，在那里享受神的覆庇和羔羊的牧养。

妇人同男孩子

在十二章一至十七节，我们看见召会的另一个表号，就是妇人同男孩子。召会不只是灯台，是蒙救赎的大批群众，她也是那怀男孩子之妇人的大部分。这是人的思想中从来不曾想象过的。这一章里的妇人代表神全体的子民，男孩子代表神子民中较刚强的部分。男孩子是怀在妇人里面，所以神的子民中有比较刚强的部分。妇人代表历世历代神的子民。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星（启十二1），被撒但，就是那大红龙所逼迫，正如每一个世代，神一部分的子民都受撒但的逼迫。但是在三年半的大灾难中，神却要保护她，不让蛇攻击她。

我们说过，男孩子是神子民中较刚强的部分。在神的子民中，甚至在我们今日主恢复的人中，也有比较刚强的部分；这较刚强的部分要在大灾难以前，被提到神的宝座那里。换句话说，妇人要被留在地上，经过大灾难；但是较刚强的部分，就是男孩子，要在大灾难以前被提到神的宝座那里。为什么男孩子要在灾前被提？因为神需要男孩子在诸天之上与撒但争战，将撒但摔下来。虽然神有许多天使可以与撒但争战，但是赢得最后胜利的，乃是男孩子，不是天使。神需要男孩子，祂要撒但所败坏过的人打败他、羞辱他。神似乎说，“撒但，你曾败坏我所创造的人，但我从这败坏的人中，得着了一个男孩子，他不只在地上，主要的更要在天上击败你。”这男孩子要一路打过去，也打上去，直上到宝座那里，把撒但从天上摔到地上来。这也是耶稣见证的一部分。虽然耶稣在十字架上已经击败了撒但，但仍然需要召会把祂的得胜执行在仇敌身上。但因为基督的身体上有许多肢体在这件事上失败了，所以只有身体上较刚强的部分，就是男孩子，把基督的得胜执行在撒但身上。男孩子要被提到诸天之上来成功这事。

被提不光是为着我们的祝福。我们不该说，“要是我能被提到诸天之上就太好了！”我们必须看见，神需要我们被提—我们必须被提到天上，好与仇敌争战。如果你听见这话以后说，“我不愿意到那里去打仗，”就证明你还不够资格在灾前被提。你如果不到天上去迎战撒但，把他摔下来，他就要到地上来找你，把你打败。我们一定要作男孩子。我切切渴慕成为男孩子的一部分，我不以仅仅是妇人的一部分为满足。我渴望有分于较刚强的部分。这也是耶稣的见证的一方面。

初熟的果子与庄稼

现在我们来看初熟的果子与庄稼（启十四1～5、14～16）。召会不单作灯台去发光，不单作男孩子去争战，也是一块田地长满庄稼，直到成熟。庄稼必须成熟，青嫩的不能收割；庄稼一旦熟透了，便可以立即收割。

庄稼中先熟的部分称为初熟的果子。初熟的果子要在大灾难前被提到诸天之上的锡安山。十四章四节指出，初熟的果子就是那些“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂”的人。他们这初熟的果子，是被提到锡安神的家中，作神新鲜的享受，使神得到满足。按照旧约的预表，收割了地里首先初熟之物，不可以放进仓里，乃是要送到耶和华神的殿中（出二三19）。这指明所有早期的得胜者，都要被提到天上神的家中，给神享受。所以被提主要的还不是为着我们的享受，乃是为着神的享受。被提是为着打败仇敌，并且为着使神满足。我们不但要作今日的灯台，也要作今日的男孩子，与神的仇敌争战；还要成为今日初熟的果子，满足神的心愿。

十四章里，在初熟的果子之后，就是庄稼收成。十五节说，“又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”收割庄稼的时间，是在大灾难快要结束的时候。庄稼要被提到空中，基督就在那里的云上。为什么要将庄稼留下来经过大灾难？因为青嫩、末熟的庄稼，需要猛烈的阳光照晒，才会成熟。大灾难在一方面说，就像猛烈的日头，要使所有在灾难前未预备好的圣徒成熟。简单的说，你今日若不撇弃世界，为基督而活，基督要把你留在地上，经过大灾难。到了那个时候，你必然会放下世界，而且认识到最好的生活，就是为基督而活。所有神的儿女都当这样，否则永远不能成熟。你若不信，等着瞧好了。可能你认为世界太可爱，放下世界太可惜了，那么主就会说，“既然你这么爱世界，我且把你留下，让你看看世界是否真的那么可爱！”然后，主要震动世界。最后你要说，“主啊，我悔改！”然而，到那个时候悔改，可能迟了一点。不要等大灾难来到了才悔改，现在就悔改！每一个真基督徒迟早都要悔改。我有把握说，有一天每一个得救的人都要看见，世界不但不可爱，更是有毒；你越爱世界，就越要中毒。世界是与神为仇的，我们都必须摒弃它。主迟早要使你知道，祂是何等恨恶这个世界。那一天要来到，我们都要成熟。你不要说，“我不在乎成熟不成熟，只要我得救了，一切就都没有问题！”你今天可以硬着心硬着颈项和我争辩，但那一天来到，你就知道你需要成熟。我劝你不要等到收割的日子。靠着祂的恩，今日就进前来，作初熟果子的一部分。

胜了兽的得胜者

在十五章二至四节，我们看见胜了兽的得胜者。神是主宰一切的。甚至在大灾难的时期中，还有一些得胜者，我们可称他们为晚期的得胜者。这些得胜者要经过大灾难，那时，敌基督，就是兽，要强迫人拜他当神，又叫人在神的殿里拜他的像。我们期待看见，以色列圣殿的重建，那将是主快来的记号。圣经预言说，敌基督要在神的殿中立他的像，强迫人拜他（太二四15）。那个时候，许多基督徒要胜过那兽，而且被杀。我劝你爱主要趁今天，作个早期的得胜者，不要等到大灾难的时候被杀才得胜。

根据十五章，这些晚期的得胜者，要被提站在玻璃海上，那是个“掺杂着火的玻璃海，”（启十五2）他们要唱摩西的歌和羔羊的歌，称颂神（启十五2）。这些在玻璃海上的人，乃是那些“胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，”（启十五2）就是胜过兽和兽的像，不拜敌基督之像的人。启示录二十章四节和六节指明与基督一同作王的人中，也有晚期的得胜者。我再说，我情愿作早期的得胜者，不愿作晚期的得胜者。你若是松懒，就要被留下经过大灾难。我们都当仰望主说，“主啊，我渴慕作个早期的得胜者。”以后我们读到十五章的时候，再来详细的看这些事。

新妇

在十九章七至九节，我们看见召会是新妇。以弗所五章也启示召会是基督的新妇，但并没有把新妇启示得那么亲切。在启示录十九章里，把召会是新妇说得极为亲切。这段圣经给我们看见，新妇要穿上明亮的细麻衣，就是光明、纯洁的义，被请赴羔羊的婚筵（启十九7～9），这是何等亲切的事。对于神的仇敌，我们要作男孩子；为着满足神，我们要作初熟的果子，为着基督，我们要作新妇。我们切慕作新妇的时候，基督就得着满足；不但基督得满足，我们自己也要欢喜快乐。启示录十九章七节说，“我们要喜乐欢腾。”原则上，新妇总是最高兴、最快乐的人。今日我们召会作基督的配偶，要受苦并经过许多对付；但那日快来到，再没有逼迫、痛苦、对付。我从未见过，新娘子在结婚那天还受对付。哦，我们要作新妇！当我们成为新妇时，一切的难处、对付，都要过去。

众军

召会也是“众军。”（启十九14～19，十七14）召会的一部分要作男孩子，在诸天之上与仇敌争战；他们也是主的众军，和基督一同在地上与撒但争战。当被提完成之后，以及信徒经过基督审判台的审判以后，所有得胜者要和基督一同回到地上，成为祂的众军，与敌基督并他的军队争战。基督与敌基督都各有军兵；虽然前者是属天的军队，后者是属地的军队，却都在地上争战。换言之，敌基督要攻击基督及其众军，而基督与祂的众军就反击敌基督。假基督胆敢起来攻打真基督，真基督就反击那个假的。十七章十四节给我们看见，基督属天的众军，是由所有的得胜者，就是蒙召被选的人所组成的。最后，争战的末了，基督要击败敌基督。

耶稣的见证将是新耶路撒冷

至终，耶稣的见证将是新耶路撒冷（启二一1～二二5）。开头的时候是灯台，历经以后的大批群众、男孩子、初熟的果子、晚期的得胜者、新妇、众军，最后所有得救的人要成为新耶路撒冷；那是所有蒙神救赎之人一个活的组合，也是神子民建造的终极完成。在永世里，新耶路撒冷要在羔羊里，带着圣灵的流，彰显神直到永远。我们读到二十一、二十二章的时候，将会看见这终极完成的清楚图画。（启示录生命读经，第三篇）

神用火炼的试验炼净信徒

这里火炼的试验，原文意焚烧

在十二节彼得说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。”照着我们在前面一篇信息中关于本节所说过的，这里火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧（箴二七21，诗六六10），与彼前一章七节所用的隐喻相似。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼净他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首（四17～19）。

祂用火炼的试验作熔炉，炼净信徒可能有的任何渣滓

火炼的试验不是神对付罪人或反对者的方式，乃是对付信徒，对付祂家人的方式。焚烧的炉是神用来执行祂行政管理之审判的方法。在祂行政的管理中，祂用火炼的试验作熔炉，炼净信徒可能有的任何渣滓。不错，我们在基督里的信徒是金子，但我们仍有许多渣滓。所以，我们需要被炼净。这个炼净不能只借着教导、交通、或参加召会的聚会完成。我们都需要经过焚烧的炉。神将我们放在焚烧的炉里，放在火炼的试验里，烧去我们的渣滓。彼得认为这是神在信徒身上行政对付的审判。

彼前一章十七节说，“你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。”彼得“不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子（约五22）。这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日。”这是神对自己家人的审判（彼前四17）。

彼前一章十七节说到的敬畏，是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。彼得前书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

我们需要对神的审判在时代上有所不同的事实有深刻的印象。为着不同的事例有不同的审判，这些审判有不同的结果。重要的是，我们要领悟，彼前一章十七节的审判，用达秘的话说，不是“那对人末后的审判”。如约翰五章二十二节所启示的，那审判已交与子。彼前一章十七节所说的，是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。这不是白色宝座前末了的审判，乃是神在这世上每天的审判。神每天的审判不是施行在堕落的罪人身上，乃是施行在神的儿女身上。

反对神话语里这种教导的人也许说，“我们是神恩典的儿女，怎么可能受神审判？神是我们的父，祂爱我们，并赐恩典给我们。祂怎能作审判我们的事？”因为神审判的真理这样受反对，我就有负担使大家都领会圣经里关于这事的纯正思想。今天我们都在神的审判之下。神不只恩待我们，赐恩典给我们，祂也审判我们。这就是我们有许多苦难的原因。我们有苦难，因为神在审判我们。一面，神在祂的行政之下恩待我们，使我们过合乎祂义的生活；另一面，祂审判任何不符合祂行政的事物。所以，在今世我们信徒乃是在神每天的审判之下。

达秘指出，因为一章十七节的审判是神每天对祂儿女所施行之行政的审判，所以这一节说到，在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。这样的审判是我们这些神的儿女在地上寄居的时日，施行在我们身上的。所以，这审判不是在将来，乃是我们今天所经历的审判。主在约翰五章二十二节的话指永远的审判，在白色宝座前对不信者的审判。但这里的审判是神现今在祂儿女（不是不信者）身上的审判。

这审判要继续到主的日子来临的时候

在旧约里，神审判堕落的天使，祂在挪亚的时代审判地，祂也审判所多玛和蛾摩拉二城。祂又在旷野审判以色列人。我们看过，在新约里，神的审判从神的家起首。这就是说，神的审判从我们起首，就是从包括所有圣徒在内的召会起首。神行政的审判已经开始了，甚至在使徒时代就执行了。这审判要继续到主的日子来临的时候。

旧约和新约都题起主的日子。照着圣经，主的日子将是审判的日子，不是拯救的日子。全世界都远离神。主一直逐渐的执行祂的审判，但祂末后审判的日子要来临，那日神要审判每一个人。神的审判包括三种人：犹太人、召会人和世人。神的审判执行了数千年，并要继续执行，直到末后的审判，那就是主的日子。至终，这三种人的每一种，神都要审判。祂要审判犹太人，审判所有的基督徒，然后审判所有的不信者。不要以为因为你是基督徒，你就会逃脱神的审判。关于神的审判，是无可逃脱的。主的日子将是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。（彼得前书生命读经，第三十篇）

在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人

在彼前一章十七节彼得劝我们，在我们寄居的时日中，当凭着敬畏行事为人。这是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。彼得前书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人，意思就是一直凭着对神圣别的敬畏行事为人。“时日”包括我们日常生活的每一分钟。

我们寄居的每一分钟，都必须在敬畏中。这与圣别的行事为人有关。在我们一切的行事为人上，我们需要成为圣的，与世界分别。

一章十八至十九节解释，为什么我们应当在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人：“知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”为什么我们应当在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人？因为我们知道，我们已蒙基督的宝血救赎。因为我们知道这点，现今我们就在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。这里的点乃是，圣别的行事为人应当是由基督宝贝、宝贵的救赎产生出来的。

保罗告诉我们，基督已救赎我们脱离罪的咒诅和现今邪恶的世代。然而，这里彼得告诉我们，基督已救赎我们脱离虚妄的生活。放纵属世的娱乐或购买属世的衣物，乃是虚妄的。虚妄的生活也可能与我们买东西的方式有关。有些姊妹非常喜欢买东西。每周她们都到百货公司去，即使不买什么，至少也到处看看。你们不知道你们是谁吗？你们是王子、公主。你们是王的儿女，不该轻率的到百货公司去。反之，你们甚至在买东西时，也该是庄重、高贵的。我乃是用这点作为例子，来说明如何实际蒙救赎脱离虚妄的生活。（彼得前书生命读经，第十一篇）